==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུཀྟི་ཥཥྛི་ཀ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ། །གང་གིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་གིས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་དབྱེ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པས་དགྱེས་པའི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་དད་པ་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་
གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར། རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་པར་བཞེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ལ། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། །གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང༌། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་པ་དབུ་མ་འདི་ལས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་རྩོད་པ་བཟློག་པ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་གུད་ན་མེད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །
གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་རེ་སྐན། །རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་

【汉语翻译】
《理六十颂释》
月称
《理六十颂释》
月称
印度语：Yuktiṣaṣṭika-vṛtti。
藏语：《理六十颂释》。
顶礼文殊智慧勇识。
随行胜者理路之，遣除二边理六十，
何者造者彼前礼，吾以中观理分彼。
其中，这位论师如实照见缘起如何安住，从而获得喜悦的殊胜。了悟此理，知是殊胜信仰之所依处，由见缘起，世间及超世间一切善聚生起，一切圣者生起，以及圆满具足无有遮障智慧的佛陀薄伽梵，于一切行相中现证彼性，亦
照见缘起自性不生，故于生灭、有无之边，不为分别垢染，缘起自性空性，以大性而宣说，欲阐释缘起。彼宣说者，如来与缘起之自性无有差别，生起敬信，故造礼敬。
何者生与灭，以此理善舍，
说示缘起者，胜者自在礼。
如是作礼。为何《七十空性论》与《回诤论》中论师未说赞颂，而于此中说耶？答曰：七十空性论与回诤论二者，是从中观论中生出的，由于自己的传承没有间断，所以没有单独说赞颂。如此，回诤论是：
事物之自性，无有缘等故，
非有自事物，他事物有耶？
回诤论是对彼进行辩驳和回答，因此显然是从彼生出的。如幻如梦，乾闼婆城。

【英语翻译】
Commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning by Chandrakirti
Commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning
Chandrakirti
In Indian language: Yuktiṣaṣṭika-vṛtti.
In Tibetan: Commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning. Homage to Mañjuśrī, the courageous one of wisdom!
Following the path of reasoning of the Victorious Ones,
the sixty stanzas on reasoning that dispel the two extremes,
I pay homage to the one who composed them,
and I shall explain them according to the Madhyamaka approach.
Here, this teacher has attained the distinction of delight by seeing exactly how dependent arising abides. Knowing that understanding this is the basis of supreme faith, from seeing dependent arising, all collections of virtue of the world and beyond arise, all noble beings arise, and the Buddhas, the Bhagavat who possess unobstructed wisdom, also
seeing that they perfectly awaken to that very nature in all aspects, because dependent arising is unproduced by its own nature, it is at the extremes of arising and ceasing, existence and non-existence. Undefiled by the stain of conceptualization, dependent arising is emptiness by its very nature, and having proclaimed it with greatness, he wishes to explain dependent arising. Having generated respect for the Tathagata who teaches it, who has become non-different from the very nature of dependent arising, he begins to pay homage to him. 
Those who have abandoned birth and destruction,
By means of this reasoning,
To the Lord of Sages who taught dependent arising,
I pay homage.
Thus, he begins to pay homage. Why is it that the teacher did not express praise in the Seventy Stanzas on Emptiness and the Refutation of Disputes, but expresses it in this Madhyamaka? He says: The Seventy Stanzas on Emptiness and the Refutation of Disputes both arise from the Madhyamaka treatises. Since their own lineage is not separate, praise is not expressed separately. Thus, the Refutation of Disputes is:
The nature of things,
Is without conditions, etc.,
There is no self-thing,
Is there another thing?
The Refutation of Disputes is an argument and response to that, so it is clear that it arises from that. Like illusion, like a dream, a city of gandharvas.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་འདྲ་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། །སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡུན་རིང་མོར་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་བཙམ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་པོ་ཟླ་མེད་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུང་བ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཆད་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་གཞ

【汉语翻译】
是怎样的呢？ 就像那样生，就像那样住， 就像那样坏灭而说。 《七十空性论》是因为对它进行辩驳和回答，所以显而易见是从它引申出来的。 这部《六十正理论》就像中观一样，在这里也是主要从观察缘起入手。 因为是这样做的缘故，所以不像从中观引申出来那样。 那些说自性和自在天等， 承认从自性、自在天、自性、士夫、时间和无贪子等产生众生的生灭等一切， 舍弃了这些，即使想要前往寂灭之城，也因为颠倒地看待二谛而退失， 就像背离一样，不能长久地前往轮回断绝之相的寂灭之城。 所示缘起之理，仅仅是此缘， 成为不颠倒地看待二谛之因的缘故，一切圣者都已逝去和将逝去，是最初无与伦比的， 完全舍弃一切有为法， 是唯一趋向寂灭之城的伟大者。 因此，由于他宣说，而成为无余福德和智慧之聚的圆满自在的宣说者，是无上的，因为是声闻和独觉能仁等的主尊，所以不是喜欢能仁王，而是认识到仅仅因为是宣说缘起，才是能仁王。 故说： “宣说缘起之 能仁敬礼彼。” 缘起不是非自在的。 宣说缘起是成为能仁王之因。 成为能仁王也是宣说缘起的因， 因为其他不能解释缘起。 声闻、独觉和菩萨们也是因为能仁王所教导的缘故，才能解释它。 如果说因为互相依赖的缘故，二者都不能成立， 答复说，例如互相依赖的其

【英语翻译】
What is it like? Just as it is born, just as it abides, Just as it is said to perish. The Seventy Stanzas on Emptiness is clearly derived from it because it has been debated and answered. This Sixty Stanzas on Reasoning, like the Middle Way, also primarily starts from examining dependent origination. Because it is done in this way, it is not like being derived from the Middle Way. Those who speak of self-nature and Ishvara, etc., Acknowledge that the arising and ceasing of beings, etc., come from self-nature, Ishvara, nature, purusha, time, and the son of the desireless one, etc., Having abandoned all these, even if they want to go to the city of nirvana, they are lost because they see the two truths upside down, Just like turning away, they cannot go for a long time to the city of nirvana, which is characterized by the cessation of samsara. The teaching of dependent origination, this mere condition, Because it becomes the cause of seeing the two truths without inversion, all noble beings have gone and will go, it is the first incomparable one, Having completely abandoned all conditioned phenomena, It is the great one who solely inclines towards the city of nirvana. Therefore, because he teaches it, he is the supreme teacher who is the complete master of the inexhaustible accumulation of merit and wisdom, Because he is the chief of the Hearers and Solitary Buddhas, etc., he is not pleased with the King of Sages, but recognizes that he is the King of Sages only because he teaches dependent origination. Therefore, it is said: "To the King of Sages who speaks of dependent origination, I pay homage." Dependent origination is not non-independent. Speaking of dependent origination is the cause of becoming the King of Sages. Becoming the King of Sages is also the cause of speaking of dependent origination, Because others cannot explain dependent origination. The Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas can also explain it because it is taught by the King of Sages. If it is said that because they are mutually dependent, neither can be established, The reply is, for example, mutually dependent

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུང་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐོང་ནས། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བཤད་པ་གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟག་ན་ནི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་རྟོགས་ཤིག་བྱིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་དངོ

【汉语翻译】
那么，自性不生不灭的说法，就是缘起，说此即是空性者所赞同的。仅仅因为宣说缘起，他才成为能仁的自在者，而当宣说诸事物是互相依赖而成立的方式时，就遮止了诸事物的生和灭。所谓“何者”，即是因，由此也显示了无二，因此在见到无上导师能仁自在后，说了“向能仁自在顶礼”。或者，能仁自在以何种方式宣说缘起呢？就是这缘起的方式。以这种次第遮止了诸事物的生和灭，因此向能仁自在顶礼。或者，所谓“何者”，仅仅是因，因为能仁自在宣说诸事物的缘起时，自然就遮止了诸事物的生和灭，因此向能仁自在顶礼。这是为了极大地利益世间一切众生而说的结尾语。或者，依据下面将要出现的能仁自在的教言，在自己的心中确立了见解，因此说了“何者生和灭，以此方式完全断除”。因此，向缘起的能仁自在顶礼。这里说道：你的这种说法方式前所未有，宣说缘起是不可能显示没有生和灭的，如果说“你的儿子出生了”，那就不会说“你的儿子没有出生”，同样，这也不合理。解释：如果与无明的黑暗使智慧之眼昏花结合起来，考察缘起之声不会变成自性不生不灭之语，那么就没有任何过失，请领悟吧！如同孩子对影像一样，那些执着事物自性显现的孩童，即使事物本性不存在，也无法领悟；而智者如同对影像的智者一样，

【英语翻译】
That which is said to be unborn and unceasing by its very nature is dependent arising; those who speak of this as emptiness agree. It is not merely because he speaks of dependent arising that he became the Lord of Sages; but when he speaks of the way things are established in dependence on one another, he prevents the arising and ceasing of things. "By what" means the cause; by this also the non-duality is shown, therefore, having seen the unsurpassed teacher, the Lord of Sages, he said, "I prostrate to that Lord of Sages." Or, in what way does the Lord of Sages speak of dependent arising? It is this very mode of dependent arising. By this order, the arising and ceasing of things is prevented, therefore, I prostrate to that Lord of Sages. Or, "by what" means only the cause; because when the Lord of Sages shows the dependent arising of things, by nature he prevents the arising and ceasing of things, therefore, I prostrate to that Lord of Sages. This is the concluding word for the sake of greatly benefiting all the worlds. Or, relying on the words of the Lord of Sages that will appear below, having seen that the arrangement in one's own mind is established, he said, "Those who have completely abandoned arising and ceasing, by this means." Therefore, I prostrate to that Lord of Sages of dependent arising. Here it is said: This way of your words is unprecedented; speaking of dependent arising cannot show that there is no arising and ceasing; if one says, "Your son is born," then it will not be said, "Your son is not born," likewise, this is also unreasonable. Explanation: If, combined with the dimness of ignorance causing the eye of wisdom to fail, one examines that the sound of dependent arising does not become words of unborn and unceasing by nature, then there is no fault at all, please realize! Like a child to an image, those children who are attached to the appearance of things' own nature, even though the nature of things does not exist, they are still unable to realize it; while the wise are like the wise to an image,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་དག་འདས་པའི་སྲིད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་གོམས་པ་མཚར་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པས་རྙོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བྱས་བྱེད་རྒྱུ་ལྡན་འབྱུང་བ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྡོག་རྒྱུ་དེ་ཡང་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །གང་ན་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་མི་གནས་པ། །ཐར་པ་མཆོག་དེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡིས་རང་གིས་མཁྱེན་དེ་གསུངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བློ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་འདས་སོ། །
མཐའ་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་དབུས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དེ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། འཐད་པ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་བརྟག་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པའི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
为了显示能够清楚地理解诸法无自性，因此说了：凡是超越有无之念，不住于二边者，他们就对甚深无相的缘起之义进行观修。那些过去世已经习惯于空性的人，因为他们有理解缘起和见到空性的种子，所以力量强大。即使现在出生的习惯没有那么强烈，但对于凡夫俗子的心识来说，不是有和无的边见所能触及的，没有被以有无之念的垢染所污染的甚深缘起，是圣者舍利子等所能理解的。如同世间以业和烦恼为因，具有能作之因的生起，导师也善说了业和烦恼的止息之因。无论何处，生、老、衰的痛苦必定不住留，宣说此最胜解脱的说法之狮，已宣说了自己所证悟的。仅仅是圣者舍利子听闻了这些偈颂，就能证悟并生起。因此，凭借着过去串习的力量，他们的心识超越了见到有和无。
由于没有超过这两种边见的中间，因此也没有安住于此，所以是不住的。对于凡夫俗子来说，这是令人恐惧的，并且他们无法进入，所以是甚深的。由于不是自性生，所以无法将有无的边和中间作为所观境来缘取，所以是无相的。这些圣者对缘起之义进行观修，意思是证悟智慧的同义词。而非圣者，极其颠倒者，不能如此理解缘起之义，因为仅仅是缘起之声，就显现执着于自性生，所以对于宣说空性者进行反驳，并且努力寻找证明它的理路，因此在此说：以何种道理能够缘取缘起，并且能够考察有也是无呢？因为什么原因，圣者们以超越了有无之见的智慧来缘起

【英语翻译】
In order to show that one is able to clearly understand that all phenomena are without inherent existence, it is said: Those who transcend the notions of existence and non-existence, and do not abide in either extreme, they meditate on the meaning of profound, signless dependent origination. Those who have been accustomed to emptiness in past lives are powerful because they have the seeds to understand dependent origination and see emptiness. Even if the habits of those born in the present are not so strong, the profound dependent origination, which is not within the realm of the minds of ordinary people, is not tainted by the defilements of thoughts of existence and non-existence, is understood by noble beings such as Shariputra. Just as the world arises with karma and afflictions as the cause, possessing the cause of action, the teacher also well explained the cause of the cessation of karma and afflictions. Wherever the suffering of birth, old age, and decay certainly does not remain, the lion of speakers who proclaims this supreme liberation has spoken of what he himself has realized. Merely by hearing these verses, the noble Shariputra was able to realize and arise. Therefore, by the power of past habituation, their minds transcend seeing existence and non-existence.
Because there is no middle ground beyond these two extremes, there is also no abiding in it, so it is non-abiding. For ordinary people, this is frightening, and they cannot enter, so it is profound. Because it is not self-existent, it is impossible to take the extremes and the middle of existence and non-existence as objects of contemplation, so it is signless. These noble beings meditate on the meaning of dependent origination, which is a synonym for realizing wisdom. Non-noble beings, who are extremely inverted, cannot understand the meaning of dependent origination in this way, because merely the sound of dependent origination manifests attachment to self-existence, so they refute those who proclaim emptiness and strive to find the reasoning to prove it, therefore it is said here: By what reason can one apprehend dependent origination and examine that existence is also non-existence? For what reason do the noble ones apprehend dependent origination with a wisdom that transcends the view of existence and non-existence?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དག་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རབས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཡོད་ན་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡོད་པའོ། །བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། །དེ་དག་དགག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོ་བོའི་ཉོན་
མོངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བསྟངས་སོ། །ཡང་བདག་གིས། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང༌། །བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཉན་པར་གྱིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མེད་པ་ཅན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྩོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཚེ་རབས་གསུམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞོག་པ་ན། དེའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་དག་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མི་བཤད་དོ། །ཡོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གཅིག་པུའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཕྱིར་ཞིང་བཏུད་དེ་གཞུང་གཅིག་ཏུ་མ་གསུངས་ལ། བྱིས་པ་དག་ཡུན་རིང་པོ་ན

【汉语翻译】
那么，在对甚深之法进行观修时，如果所观的对象不存在，那是不行的。如果真的不存在，那么就像驴角一样，它也不会成为观修的对象。从彼世来到此世，以及从这个世界到彼世的教导，说明了业和果报之间的联系，从而表明轮回的延续不会中断，因此，十二缘起在三世中的解释也是不行的。在《阿毗达磨》中，对蕴、处和界各自的自相和共相的解释也是不行的。所有这些都如所说的那样存在，如果存在是可以的，因此，这个缘起是存在的。解释说：如果你们说：一切过患产生之处，不存在已经完全驳斥了。因为你们已经阻止了我建立对它们的否定的烦恼，所以你们已经做了并炫耀了。我又说：用什么道理存在，不要听取被驳斥的。要知道，这是缘起的时候，是缘起。或者，因为对与不存在的事物相关的业和果报进行诽谤，所以凡是承诺无有见者，都会摧毁世间和出世间的一切善根，因此成为一切过患产生的根源，并且由于成为所有不善法的根源，所以是一切过患的来源。缘起是三世，当所有众生的共同业力创造出各种各样的器世界时，那么，从阿毗达磨中完全驳斥它。因此，为了向他人清楚地表明这一点，也不解释道理。驳斥存在就是，诸比丘们，就像这样，不欺骗的法性涅槃是唯一的真谛。一切行，器世界，不虚假，是欺骗的法性。唉，诸行无常！等等的说法中，世尊这样说。虽然如此，但因此而总结，没有在一个论典中宣说，孩子们很久以来

【英语翻译】
Then, when meditating on the profound Dharma, it is not permissible for the objects of observation to be non-existent. If they were truly non-existent, then like a donkey's horn, it would not become an object of meditation. The teachings of coming from the other world to this world, and going from this world to the other world, explain the connection between actions and their results, thereby showing that the continuation of samsara will not be interrupted, therefore, the explanation of the twelve links of dependent origination in the three lifetimes is also not permissible. In the Abhidharma, the explanation of the self-characteristics and common characteristics of the aggregates, sense bases, and elements is also not permissible. All of these exist as they have been explained, and if they exist, it is permissible, therefore, this dependent origination exists. It is explained that: If you say: The place where all faults arise, non-existence has already been completely refuted. Because you have prevented me from establishing the afflictions of their negation, you have done it and flaunted it. I also say: With what reason does existence also, do not listen to being refuted. Know that this is the time of dependent origination, it is dependent origination. Or, because of slandering the connection between actions and results related to non-existent things, therefore, whoever promises the view of non-existence, will destroy all the roots of virtue in the world and beyond, therefore becoming the source of all faults, and because of becoming the source of all non-virtuous dharmas, it is the source of all faults. Dependent origination is the three lifetimes, when the common karma of all sentient beings creates various kinds of vessel worlds, then, it is completely refuted from the Abhidharma. Therefore, in order to clearly show this to others, the reason is also not explained. Refuting existence is, O monks, like this, the non-deceptive Dharma nature of Nirvana is the only supreme truth. All conditioned phenomena, the vessel world, not false, are the Dharma nature of deception. Alas, conditioned phenomena are impermanent! And so on, the Blessed One said. Although it is so, but therefore summarizing, it has not been declared in one treatise, children for a long time

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང༌། །བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། །རིགས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དངོས་པོ་དེ་སྟེ་བདེན་གྱུར་ན། །དེ་དག་དངོས་མེད་རྣམ་ཐར་དུ། །གང་ཕྱིར་མི་འདོད་རྒྱུ་དེ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་མི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཆགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ན་ལུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་ཚོར་བྲལ་བ། །འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཀུན་སུན་འབྱིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །འོན་ཏེ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མེ་འདོད་ན། བྱིས་པ་མ་རིག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གང་ལ་ཇི

【汉语翻译】
由于习惯于认为事物是存在的，因此，从能仁王（释迦牟尼佛）的经典以及从那些经典中所说的论典中摘取，仅仅通过汇集在此论著中，以任何理性能证明事物存在的观点，请听取驳斥。那些理证是什么呢？为了说明这一点，就像孩子那样进行分别，如果事物是真实的，那么，为什么不希望那些事物成为无实体的解脱呢？已经说了这样的话。世尊通达每个事物的意义，通达每个法，从而生起极大的欢喜。从极大的欢喜中生起快乐。从内心快乐中，身体变得非常轻安。从身体非常轻安中，体验到快乐。从快乐中，心变得专注。从心专注中，如实了知。如实见。如果如实了知，如实见，就会厌离。如果厌离，就不会执着。如果不执着，就会解脱。这样，如实见之后，心被认为是解脱的。如果那些没有证悟胜义谛的人，对于蓝色等事物，如果能够不颠倒地认识到它们各自的自性，那么，那时，就像阿罗汉一样，由于仅仅见到事物如其所显现的自性，因此，他们会通过无实体的、不生的、无取的、完全的寂灭而获得解脱。正如经中所说：“何处身体也坏灭，意识止息且无受，行之造作皆消散，识也灭没如是说。”同样地，如经中所说：“不畏惧的身体，当领受感觉时，彼之心之解脱，如灯火之寂灭。”就像这样。因此，孩子们也应该像阿罗汉一样，通过舍弃一切而希望获得寂灭。然而，如果不希望像阿罗汉一样通过一切皆无而获得解脱，那么，对于颠倒的无明孩童来说，在什么情况下会...

【英语翻译】
Due to the habit of viewing things as existent, therefore, having extracted from the scriptures of the Sage King (Shakyamuni Buddha) and from the treatises explained from those scriptures, merely by compiling in this treatise, whatever reasoning proves the existence of things, please listen to the refutation. What are those reasonings? In order to explain that, just as children make distinctions, if things were true, then why would one not want those things to be liberation into non-entity? Such has been said. The Blessed One, understanding the meaning of each thing, and understanding each dharma, thereby generates supreme joy. From supreme joy, happiness arises. From inner happiness, the body becomes very pliant. From the body becoming very pliant, happiness is experienced. From happiness, the mind becomes concentrated. From the mind being concentrated, one knows as it is. One sees as it is. If one knows as it is, and sees as it is, one will become disenchanted. If one becomes disenchanted, one will not be attached. If one is not attached, one will be liberated. Thus, after seeing as it is, the mind is considered to be liberated. If those who have not realized the ultimate truth, regarding things such as blue, if they can recognize their respective self-natures without inversion, then, at that time, just like Arhats, because they only see the self-nature of things as they appear, therefore, they will be liberated through the non-substantial, unborn, ungrasping, complete cessation of suffering. Just as it is said in the sutra: "Where the body also decays, consciousness ceases and there is no sensation, all formations of actions are exhausted, consciousness also vanishes, thus it is said." Similarly, as it appears in the sutra: "The fearless body, when receiving sensations, the liberation of that mind, is like the extinction of a lamp." Like that. Therefore, children should also, like Arhats, wish to attain nirvana by abandoning everything. However, if one does not wish to attain liberation through everything being non-existent like Arhats, then, for the inverted ignorant children, under what circumstances would...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་
ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་དག་འདུ་བྱེད་ལོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་མིན་ལ་ཡང་དག་ཡོད་ལ་མེད། །མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་ལོག་པར་བརྟགས། །ཤེའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་དང༌། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད། །བརྟན་པ་བུད་མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད། །སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། །ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །བཙལ་བར་བྱས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བའང་མེད། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་བྱེད་མེད་གནས། །འདི་ནི་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཁོ་ན་མཐོང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པར་མི་གཞག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ངན་པར་འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་དང་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ལྟར། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་དང་འདྲིས་པ་བདེ་འགྲོའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་གཉིས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་གཙང་བས་མི་གཙང་བ་བཀྲུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མི་གཙང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལས་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན།
རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལྟ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས

【汉语翻译】
如是之思維亦不決定，故彼等視為有，亦不見彼性。是故，薄伽梵言：眼耳鼻亦非量，舌身意亦非量。若此諸根是量，聖道於誰有何用？如是此諸根非量，自性之物無記別。是故，何人欲求寂滅道，彼當行聖道之事。如是說，此等乃由顛倒作意所測度，於非真實視為真實，於有視為無，於未生與未生之法，視為真實性與顛倒生起。知矣。彼等如何不見真實性耶？又彼經云：何時有為與無為，真實與非真實，上下中品之法，於一切形相皆無所行。不以堅固婦女稱之，亦不思維為男子，以一切法皆未生故，雖尋求亦不可見。此一切法皆無，無生亦無滅，恆常空寂無作者住，此乃智者之行境。如是見者乃真見，然此於孩童無有。是故，非真見故，彼等不立於解脫。以何之故如是視為無，乃一切過失之生處，亦如墮惡趣之果與受不樂之果。視為有亦與凡夫相習，乃善趣之果，與一切生世受樂之果。如是觀之，二見乃輪迴之果，故與理相違。以有不解脫，以無不離此有。以何之故，清淨不能洗滌不淨，故此二見乃生起輪迴不淨之因，不能獲得超越有之體性解脫。若如是視為有與無，不能從蘊、界、處解脫，瑜伽士當以何見而得解脫耶？物

【英语翻译】
Such thinking is also not definitive, so seeing them as existent does not see that nature. Therefore, the Bhagavan said: "The eye, ear, and nose are also not valid measures, the tongue, body, and mind are also not valid measures. If these senses were valid, what use would the noble path have for anyone? Thus, these senses are not valid, the nature of things is unstated. Therefore, whoever desires the path of nirvana, let them engage in the activities of the noble path." Thus it is said that these are assessed by distorted conceptualization: taking what is not real as real, taking what is existent as nonexistent, and taking what is unborn and unarisen as reality and distorted arising. Know this. How do they not see reality? Again, it says in the same text: "When conditioned and unconditioned, real and unreal, superior, middling, and inferior phenomena, there is no activity in any form. One does not refer to it as a steadfast woman, nor does one think of it as a man, because all phenomena are unborn, and even when sought, they are not seen. All these phenomena are nonexistent, without birth and without arising, always empty, without an agent, abiding. This is the realm of activity for the wise." Seeing in this way is true seeing, but this is not present in children. Therefore, because it is not true seeing, they are not established in liberation. Because seeing it as nonexistent in this way is the source of all faults, just as it is the result of falling into bad destinies and experiencing unpleasantness. Seeing it as existent is also familiar to ordinary people, and it is the result of good destinies and experiencing happiness in all lifetimes. Thus, these two views are the result of samsara, and therefore they contradict reason. One is not liberated by existence, and one does not depart from this existence by nonexistence. Because purity cannot wash away impurity, these two views, which are the cause of the arising of the impurity of samsara, cannot attain the liberation that is the nature of transcending existence. If seeing it as existent and nonexistent in this way does not liberate one from the aggregates, elements, and sense bases, then with what view will yogis be liberated? Thing

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལམ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྲུབ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། དེས་བྱིས་པ་དག་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་མཚན་མ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བས་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ན། འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་རིགས། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་
ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྲིད་དེ་ཡོད་དོ། །བཤད་པ་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་གཉིས་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ཡོད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སམ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་

【汉语翻译】
以及对非实有完全了知，大自在者获得解脱。这是所说之义。实有依赖于道，没有实有则不能成就。实有和非实有，二者都安住于没有自性的状态。那二者对非实有完全了知，对于实有和非实有的自性等完全不作分别的自性，那就是如实地对实有和非实有不错乱地完全了知。像这样完全了知，就被大自在者们如是安立。因此，他们远远超越了凡夫俗子，安住在无相的智慧中，他们自身非常伟大，所以称为大自在者，也被称为圣者。对实有和非实有的相状进行分别而产生的贪欲等，是不能超出三界的因，所以凡夫俗子是被束缚的。它使凡夫俗子们没有自主地进入，于是在五道中轮回。不执着于实有和非实有，因为不分别它的相状，所以不会产生，必定会断绝贪欲等的相续。由于断绝了那些相续，就会获得解脱。因此，这本身就是解脱的方法。这里说到：实有和非实有是存在的。如果它们不存在，那么那时你的轮回和涅槃也将不存在。轮回是近取五蕴的自性，所以是实有的自性。正是从那近取五蕴中，被烦恼所驱使，从一道前往另一道，所以称为轮回，因此它也是存在的。因为它存在，所以实有也是存在的。涅槃解脱是轮回止息的自性，痛苦后来不会产生，所以它是非实有的。因此，没有轮回的实有，涅槃也是可能存在的。解释说，如果轮回和涅槃那二者存在，那么实有和非实有二者也应该存在，但那二者是不存在的。那么，世尊不是说过那二者存在吗？像这样，轮回完全止息

【英语翻译】
And by completely knowing the non-existent, the great self is liberated. This is what is said. The existent relies on the path, and without the non-existent, it cannot be accomplished. Both the existent and the non-existent abide in a state without inherent existence. Completely knowing the non-existent of those two, the nature that does not completely conceptualize the inherent nature of the existent and non-existent, that is how one completely knows the existent and non-existent without confusion. By completely knowing in this way, the great self is established. Therefore, they are far beyond ordinary people, abiding in the wisdom without signs, they themselves are very great, so they are called the great self, and are also called the noble ones. Attachment and so on, which arise from conceptualizing the characteristics of the existent and non-existent, are the cause of not transcending the three realms, so ordinary people are bound. It makes ordinary people enter without autonomy, and thus they revolve in the five paths. Not clinging to the existent and non-existent, because one does not discriminate its characteristics, so it will not arise, and the continuum of attachment and so on will surely be cut off. Because those continuums are cut off, liberation will be attained. Therefore, this itself is the method of liberation. Here it is said: The existent and the non-existent exist. If they did not exist, then at that time your samsara and nirvana would also not exist. Samsara is the nature of the five aggregates of clinging, so it is the nature of the existent. It is precisely from those five aggregates of clinging that, driven by afflictions, one goes from one path to another, so it is called samsara, therefore it also exists. Because it exists, the existent also exists. Nirvana liberation is the nature of the cessation of samsara, suffering will not arise later, so it is non-existent. Therefore, the existent without samsara, nirvana is also possible and exists. It is explained that if those two, samsara and nirvana, exist, then the existent and the non-existent should also exist, but those two do not exist. Then, didn't the Blessed One say that those two exist? Like this, samsara is completely ceased

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པོ། །བཤད་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་བཤད། སྨྲས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། གལ་ཏེ་འཕགས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཤད་པར་སེམས་ན་ནི་དེ་དག་དེ་བཤད་པ་གང་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཕགས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་དེའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་བསྟན་ན། དངོས་པོར་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་ན་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་ནུས་ན། རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མི་མཐོང་བ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་
དང་དེ་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་གཉིས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གནས་ཤིང་གཅིག་ནི་བླང་གཅིག་ནི་དོར་བར་སེམས། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྡོག་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེ་བར་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྟག་ཅེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་ཡང་བདེ་བར་སྤོང་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ལ་ཞུགས་ནས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །འཕགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་

【汉语翻译】
并且为了要修行，以及为了要获得寂灭，也宣说了佛法。如果那些不存在，那么那时诸佛世尊的佛法宣说也会变得毫无意义，如果这样说，那并非毫无意义。因此，因为有轮回和寂灭，所以事物和非事物两者也成立。所说的是轮回和寂灭两种。所说的是对圣者们而言。如果说是对圣者们而言，如果认为是对已经成为圣者的人们宣说，那么他们通过宣说这些如何成为圣者呢？如果是这样，那么就是为了成为圣者而宣说。如果这样，那么通过听闻和思考等次第成为圣者，所以这是为了非圣者们而做的。那些非圣者们，在无始以来的轮回中习惯于将事物视为真实，如果不为他们宣说作为对治、具有轮回止息之相的极好之法——寂灭，就无法从对事物的执着中解脱。世间希望拥有广大的安乐，如果向他们展示接近安乐的方法，就能从安乐中解脱，更何况是极度的痛苦等呢？因此，宣说了寂灭，为了表明那是为了愚昧众生的缘故。如是说：未见真实世间与，寂灭妄念执着生。如是说。未见真实就是指轮回。世间和它的止息被称为寂灭，这两者处于不相容的对立面和对治的事物中，认为一个是应该接受的，一个是应该抛弃的。因此，对于那些背离轮回并对止息产生兴趣的人们，通过宣说缘起，能够容易地理解应该抛弃的无生之乐。如果理解了事物是无生的，那么对于非事物，又有什么非事物可以被认为是寂灭呢？因此，也能轻易地舍弃对寂灭的执着。像这样进入了真如之见而成为圣者的人：以真实之见，不执世间与，寂灭妄念生。圣者不执着自性。

【英语翻译】
And also, the Dharma was taught in order to practice and in order to attain Nirvana. If those did not exist, then at that time the Dharma teachings of the Buddhas, the Bhagavat, would also become meaningless. If it were said that way, it is not meaningless. Therefore, because there is samsara and Nirvana, both things and non-things are established. What is said is that samsara and Nirvana are two. What is said is for the noble ones. If it is said for the noble ones, if it is thought that it is taught to those who have already become noble ones, then how do they become noble ones by teaching them these? If that is the case, then it is taught in order to become noble ones. If that is the case, then by gradually becoming noble ones through hearing and thinking, etc., this is done for the sake of non-noble ones. Those non-noble ones, who are accustomed to seeing things as real in samsara, which has no beginning, if the very good Dharma of Nirvana, which is the characteristic of reversing samsara as an antidote to them, is not taught, they cannot be turned away from attachment to things. The world desires to have great happiness, and if it is shown to them how to approach happiness, they can be turned away from happiness, let alone extreme suffering, etc.? Therefore, Nirvana is taught, to show that it is for the sake of foolish beings. It is said: 'Not seeing the true world and, Nirvana is thought to be clung to.' It is said. Not seeing the truth is called samsara. The world and its cessation are called Nirvana, and these two exist in incompatible opposition and as antidotal things, thinking that one is to be accepted and one is to be abandoned. Therefore, for those who turn their backs on samsara and develop interest in cessation, by teaching dependent origination, they can easily understand the joy of no-birth that should be abandoned. If one understands that things are unborn, then for non-things, what non-thing can be considered Nirvana? Therefore, one can also easily abandon attachment to Nirvana. Like this, the one who has entered the view of suchness and become a noble one: 'With the true view, there is no clinging to the world and, Nirvana is thought to arise.' The noble one does not cling to self-nature.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་འཕགས་པ་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱར་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་གང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་བསྒྱུར་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་དམིགས་
པ་ཡོད་པ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་དང་སྦྱར་ནས་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཤཱ་རིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ

【汉语翻译】
对于通达法性而彻底区分的那些，是指那两者（轮回和涅槃）都不可见且不可思议。因此，如果说因为孩童凡夫的分别念的支配，所以有轮回和涅槃两种，那么说有事物和非事物两种，这是不合道理的。如果轮回和涅槃两种不是对圣者宣说的，那么宣说那四圣谛又怎么会合理呢？如果这些对圣者们来说是真实的，那么那时就可以称为圣者的真谛。如果将它们与非圣者联系起来，那么那时就不能称为圣者的真谛。如果那样，那八圣道又怎么会合理呢？那些不是圣者本身的，而是那些术语因为具有烦恼，所以是世间的。因此，对于世间的事物，也如其所是地安住，而不改变其自性地进行分别，那也可以称为圣者。或者，将要成为圣者的真谛就是圣者的真谛。对于有对境的，那对境有两种，即颠倒的和不颠倒的。其中，颠倒的是执著于快乐等，因为在世俗中，事物也不存在于它的自性中。不颠倒的是痛苦等，因为事物在世俗中也不存在于它的自性中。不颠倒的是痛苦等，因为事物在世俗中存在于它的自性中。就像仅仅与此相关联就称为圣者的术语一样，也称为圣者的真谛。难道涅槃也是世俗的真谛吗？确实如此，如果对轮回有完全的分别念，那么就会对涅槃有完全的分别念，因为这两者都是世间的术语。因此，在《薄伽梵母经》中说：“具寿善现，涅槃也如幻如梦吗？”舍利子，“如果有什么法比涅槃更殊胜，我也会说如幻如梦。”

【英语翻译】
Those who are thoroughly distinguished by understanding the Dharma, it is meant that both of those (samsara and nirvana) are invisible and inconceivable. Therefore, if it is said that because of the control of the conceptualization of childish ordinary people, there are two, samsara and nirvana, then it is not reasonable to say that there are two, things and non-things. If the two, samsara and nirvana, are not taught to the noble ones, then how can it be reasonable to teach those four noble truths? If these are true for the noble ones, then at that time it can be called the noble ones' truths. If they are connected with non-noble ones, then at that time it cannot be called the noble ones' truths. If that is the case, then how can the eight noble paths be reasonable? Those are not of the noble ones themselves, but those terms are worldly because they have defilements. Therefore, for worldly things, also as they abide, without changing their own nature, to distinguish them, that can also be called noble. Or, the truths that will become noble are the noble truths. For those who have an object, that object is of two kinds, namely, inverted and non-inverted. Among them, the inverted is clinging to happiness and so on, because even in conventional truth, things do not exist in their own nature. The non-inverted is suffering and so on, because things do not exist in their own nature even in conventional truth. The non-inverted is suffering and so on, because things exist in their own nature in conventional truth. Just as it is called a noble term only in connection with this, so it is also called the noble truths. Is nirvana also a conventional truth? It is indeed so, if there is complete conceptualization of samsara, then there will be complete conceptualization of nirvana, because both of these are worldly terms. Therefore, it is said in the Bhagavati Sutra: "Venerable Subhuti, is nirvana also like an illusion, like a dream?" Shariputra, "If there is any Dharma more excellent than nirvana, I would also say it is like an illusion, like a dream."

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེ་འཁོར་བར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སླུ་བ་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང་བས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གཅིག་པུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ལོག་པར་སྣང་བས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ནམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་འཁོར་བའམ་དོན་དམ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་ན་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟིགས་པས་མི་འོས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཡོངས་

【汉语翻译】
如果它不依赖于对轮回的执著，它就不会像幻觉一样。因此，涅槃也被完全认为是世俗谛。如果这样，那涅槃怎么说是胜义谛呢？因为它的自性不欺骗世间，所以用世间的名言说它是胜义谛。凡是欺骗性的有为法，都不是胜义谛。三种真谛是有为法的特征，因为显现为自性存在，所以为了欺骗孩童，才安立为世俗谛。那么，世尊所说的“诸比丘，这样，不欺骗的法性涅槃是唯一的真谛之最”又是怎么回事呢？就像有为法错误显现而欺骗孩童一样，涅槃不是那样，因为恒常安住于不生的自性中，所以它永远不会像有为法一样显现为生的自性给孩童。因此，涅槃恒常安住于涅槃的自性中，所以用世间的名言说它是胜义谛。安住于观见胜义谛的圣者们不观察轮回或涅槃，因此成立了“真实见者没有对世间和涅槃的傲慢”之说。为什么安住于观见胜义谛的圣者们不观察轮回或胜义谛呢？就像这样：
轮回与涅槃，
此二皆非有。
轮回是近取五蕴，那些也是依赖于因缘而生起的，所以像影像一样自性本空。如果那些不存在，那么它的事物不存在也极其不存在，所以说此二皆非有。见到不存在不是见到实相，因为眼翳者等也会见到实相的缘故。圣者们是见到实相的，不应见到不存在的自性。如果涅槃是什么都没有的东西，那么“圣者们获得涅槃”这样的安立又是怎么回事呢？轮回完全

【英语翻译】
If it does not depend on clinging to samsara, it will not be like an illusion. Therefore, nirvana is also completely considered as conventional truth. If that is the case, how is nirvana said to be the ultimate truth? Because its nature does not deceive the world, it is said to be the ultimate truth by worldly terms. Whatever is deceptive and conditioned is not the ultimate truth. The three truths are the characteristics of conditioned phenomena, because they appear to be self-existent, so in order to deceive children, they are established as conventional truth. Then, what about what the Blessed One said, "O monks, thus, the non-deceptive dharma-nature nirvana is the only supreme truth"? Just as conditioned phenomena appear falsely and deceive children, nirvana is not like that, because it constantly abides in its own nature of non-arising, so it will never appear as the nature of arising like conditioned phenomena to children. Therefore, nirvana constantly abides in the nature of nirvana, so it is said to be the ultimate truth by worldly terms. Those who abide in seeing the ultimate truth do not observe samsara or nirvana, therefore it is established that "those who see the truth have no arrogance towards the world and nirvana." Why do those who abide in seeing the ultimate truth not observe samsara or the ultimate truth? Like this:
Samsara and nirvana,
These two are not existent.
Samsara is the five aggregates of close grasping, and those are also arising in dependence on conditions, so like images, they are empty of self-nature. If those do not exist, then its object does not exist either, so it is said that these two are not existent. Seeing non-existence is not seeing reality, because those with cataracts and others would also see reality. The noble ones see reality, it is not appropriate to see the non-existent self-nature. If nirvana is something that does not exist, then what about the establishment that "the noble ones attain nirvana"? Samsara completely

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་སྦྱར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་
གཞག་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པ་བརྟག་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟར། །མཁས་པ་དག་གིས་འགོག་པར་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་མེད་པར་གྱུར་བས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན། རྣམ་པར་འཇིག་པས་འགོག་འགྱུར་གྱི། །འདུས་བྱས་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུ་ལ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྙ

【汉语翻译】
谁知晓呢？名为寂灭（མྱ་ངན་འདས་）。如是说。彼有之自性，以不能完全知晓无生之方式而完全知晓者，彼即是一切相皆寂灭之自性，故与世俗谛相结合，名为寂灭，应知其自性中无任何成立。犹如无常本身，事物不存在之自性，非自性成立，彼不依赖于事物，而以自性成立，不能安立，如是智者亦不依赖于如幻之事物，名为寂灭，任何自性成立皆不能完全观察，故说： 最初生者坏灭时， 如何遮止如是察， 如是如幻所作者， 智者当知为遮止。 如是说。如何事物生起之无常本身，彼因灭亡而安立，故无自性成立。若为存在者，则不依赖于事物而能见其自性。如是圣者亦不缘及任何名为遮止之自性成立，以智慧观察，如幻化之象，无自性，非自性生者，彼即是寂灭。彼亦如幻化所作者，依赖于彼而安立寂灭时，以世间之名言安立无常本身。故知轮回与寂灭名为无自性成立。如是若完全知晓事物之自性而不缘及者，彼即是寂灭，应无疑地知晓。如是， 以坏灭而能遮止， 非以知晓有为法。 彼于何者能现见？ 坏灭云者为何如？ 若如幻化所作者般，一切法于不缘及时，彼非无生者，非寂灭，然色等之自性相，事物之自性，因缘业及烦恼不具足故，其后不生者，彼似寂灭。

【英语翻译】
Who knows? It is called Nirvana (myangan 'das). Thus it is said. That which is the very nature of existence, fully knowing in a way that does not fully know the unborn, that itself is the nature of the complete pacification of all characteristics, therefore, combined with conventional truth, it is called Nirvana, and it should be known that nothing is established in its own nature. Just as impermanence itself, the nature of the non-existence of things, is not established by nature, and it cannot be established by its own nature without relying on things, so too, the wise do not rely on things like illusions, and the so-called Nirvana cannot be fully examined for any self-established nature, therefore it is said: When the first born perishes, How to stop it, thus examine, Likewise, like an illusion maker, The wise should know as stopping. Thus it is said. How the impermanence itself of things that arise, is established by its destruction, therefore there is no self-establishment. If it were an existent, then its own nature could be seen without relying on things. Likewise, the noble ones also do not perceive any self-establishment called cessation. When examined with wisdom, like an elephant made by illusion, that which is without self-nature, not born of itself, that is Nirvana. That also, like an illusion maker, when Nirvana is established relying on that, impermanence itself is established by worldly terms. Therefore, samsara and Nirvana are known to be established without self-nature. Thus, if one fully knows the nature of things and does not perceive them, that itself is Nirvana, and it should be known without doubt. Likewise, By destruction one can stop, Not by knowing conditioned phenomena. To whom will that be manifest? What is meant by destruction? If, like an illusion maker, all dharmas are unborn at the time of non-perception, that is not Nirvana, but the characteristic of the nature of form etc., the nature of things, because the causes, conditions, karma and afflictions are not complete, that which is not born later, that seems like Nirvana.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་སེམས་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཞིག་ནས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་
མེད་དོ་ཞེན་ཡང་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་ན་འགོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་པའི་ཚེ་ནི་མེད་པ། འགགས་ནས་ནི་སུ་ཡང་མེད་ན་འགོག་པ་དེ་སུ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་དུས་གང་ཟག་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་འགོག་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེས་ཅི་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར། བཤད་པ། མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གདགས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་པས་དེ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འདོད་ན་འགོག་པ་ཤེས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཙམ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཙམ་འགོག་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འགོག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་འགོག་པ་ཡང་འགགས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཀོ་བུམ་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འདོད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་
གཅིག་ཏུ་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
如果心中这样想，如果那样的话，事物的自性特征断绝，以寂灭的方式而灭度，那就不是完全了解有为法了。如果想要这样，虽然说没有过失，但这并不合理。像这样，如果仅仅通过见彼而必须现证灭，那么这样的灭，在蕴没有止息的时候是没有的，止息之后谁也没有，那么灭对谁现证呢？蕴的相续存在的时候，仅仅见彼的时候，圣者舍利子等存在，所以说灭是现证，这才是合理的。如果那时他见到了什么，那时什么对他现证呢？回答说：即使没有见到，也以识的彼之识而安立为现证。其他人也因为与境自性的相貌相符，而显示了显现为蓝色等的其他识也是现证。对此也有与之相符的，所以说那是现证，这没有矛盾。在说苦灭现证的时候，既然已经承认事物的自性是现证的对境，那么事物不存在，就不能被现证的识所认知。如果不认为苦灭是现证，那么以灭识如何现证灭谛呢？仅仅苦不生也不可能是事物的自性。虽然不认为仅仅苦不生就是灭，但也不能显示从仅仅苦不生之外变成其他意义的、以自性成立的灭。如果认为灭识是无漏的，是现证，那么那样一来，那也就不会是现证了。如果灭识是现证，那么那时被它完全断绝的灭也已经止息，所以按照您的宗派，现证本身就像不认为瓶子的识是现证，就像蓝色等一样，瓶子不能是现证一样，灭也不会是现证。瑜伽士们的上师所开示的，从教证中产生的、与分别念不混杂的、唯一没有对境增益、仅仅见到意义的那是什么呢？

【英语翻译】
If one thinks in this way, that if it were so, the characteristic of the self-nature of things would be cut off, and one would pass away in a state of peace, then it would not be a complete understanding of conditioned phenomena. If one wants this, although it is said that there is no fault, this is not reasonable. Like this, if one must directly realize cessation by merely seeing that, then such a cessation does not exist when the aggregates have not ceased. And after they have ceased, there is no one, so to whom does that cessation become directly realized? When the continuum of the aggregates exists, at the time of merely seeing that, there are noble beings such as Shariputra, so it is reasonable to say that cessation is directly realized. If at that time he sees something, then what becomes directly realized to him at that time? It is said: Even if one does not see, it is designated as directly realized by the consciousness of that consciousness. Others also show that other consciousnesses that appear as blue, etc., are also directly realized because they conform to the appearance of the self-nature of the object. There is also something similar to that in this, so there is no contradiction in saying that it is directly realized. When saying that the cessation of suffering is directly realized, since it has been admitted that the self-nature of things is the object of direct realization, then the non-existence of things cannot be known by directly realized consciousness. If one does not consider the cessation of suffering to be directly realized, then how does the truth of cessation become directly realized by the consciousness of cessation? Merely the non-arising of suffering cannot be the self-nature of things. Although one does not consider merely the non-arising of suffering to be cessation, one cannot show a cessation that is established by its own nature, which has become a different meaning from merely the non-arising of suffering. If one considers the consciousness of cessation, which is without outflows, to be directly realized, then in that case, it would not be directly realized. If the consciousness of cessation is directly realized, then at that time the cessation that is completely cut off by it has also ceased, so according to your tenets, direct realization itself is like not considering the consciousness of a pot to be directly realized, just as a pot cannot be directly realized like blue, etc., cessation will also not be directly realized. What is that which is taught by the masters of yogis, which arises from the teachings, which is not mixed with conceptual thought, which is uniquely without imputation of an object, and which sees only the meaning?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འགག་པ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་དཔྱོད་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོའི་བག་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འགོག་པ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསུང་རབ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཤེས་པས་སྐྱེས་པར་བྱེད་མི་སྲིད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་ཞུགས་པར་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་མགྲོན་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་མདུན་ལོགས་ན་ཡུལ་ཆུ་རབ་ཏུ་དངས་པ་ཆེན་པོས་གང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྒལ་བར་འདོད་ལ་ཉམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཤིང་སྐྲག་པས་ཡུལ་ནས་འོངས་པའི་ཞིང་པ་ཞིག་ལ་ཆུ་འདི་ཇི་ཙམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འདི་ན་ཆུ་ག་ལ་ཡོད་ཆུ་འདྲ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །དེ་སྟེ་ངའི་ཚིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་དེར་སོང་ལ་ལྟོས་ཤིག་དང་ངའི་ཚིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དེ་ཆུ་མེད་པར་
བསྟན་པས་རང་གི་ཚིག་ཀྱང་མགྲོན་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད

【汉语翻译】
又，解脱是不可能的。凡是自相以实物存在的，如果以共相来熟悉它，据说就会次第产生从禅定中产生的智慧。因为那不分别的智慧所执着的实物，也是没有增益的自性，所以只是自相。像这样，如果领悟了无常，就领悟了空无初始和终结的事物本身。因此，那也是境的自相，就像缘于蓝色等事物的识一样，是现量。然而，如果分析，既然已经承认自相和共相是不同的，那么以共相的相状来修习的瑜伽所成就的自性之境，就不应是自相，因为那样会太过分，所以那句话是不相关的。即使那样，解脱也没有丝毫痛苦止息的自性之物，怎么会成为解脱的现量呢？因此，经中说，了知痛苦不生是现量，所以识不可能使那不生的自性产生，无疑会成为不生的状态。因此，如果识也如所缘一样是不生的自性，那么识就可以如所缘一样进入。世间也称那种状态为现量。比如，一个客人从远处看到自己前方有一片像充满清澈水的大地方，想要越过它，但因疲惫而无力，又害怕，就问一个从田野来的人：这水有多少？那人对他说：这里哪里有水？像水一样的这个是海市蜃楼。如果你不相信我的话，就去那里看看，我的话就会变成现量。当他显示没有水时，也像说自己的话对客人来说也变成了现量一样，不存在和不可得也称为世间现量，因此，以世间名言的谛实来说，称不可得的识为现量是没有矛盾的。

【英语翻译】
Furthermore, liberation is impossible. Whatever exists as a self-characteristic entity, if it is familiarized with the general characteristic, it is said that wisdom arising from gradual meditation will arise. Since the object grasped by that non-discriminating wisdom is also a nature without superimposition, it is only a self-characteristic. In this way, if impermanence itself is understood, then the mere entity that is empty of beginning and end is understood. Therefore, that is also the self-characteristic of the object, just like the consciousness that focuses on blue and so on, it is directly perceived. However, if analyzed, since it has been admitted that self-characteristic and general characteristic are different, then the object of the nature accomplished by the yoga of meditating on the aspect of the general characteristic should not be a self-characteristic, because that would be too extreme, so that statement is irrelevant. Even so, liberation does not have even a trace of the nature of the cessation of suffering, so how could it become the direct perception of liberation? Therefore, the scriptures say that knowing that suffering does not arise is direct perception, so it is impossible for consciousness to cause that unborn nature to arise, it will undoubtedly become an unborn state. Therefore, if consciousness is also an unborn nature like the object, then consciousness can enter as the object is. In the world, such a state is also called direct perception. For example, a guest sees from afar a place in front of him that looks like it is filled with a large amount of clear water, and wants to cross it, but is tired and unable, and afraid, so he asks a farmer who came from the field: How much water is there? The man said to him: Where is there water here? This thing that looks like water is a mirage. If you don't believe my words, go there and see, and my words will become direct perception. When he showed that there was no water, it was like saying that his words also became direct perception for the guest, so non-existence and non-apprehension are also called worldly direct perception, therefore, in terms of worldly conventional truth, there is no contradiction in calling the consciousness of non-apprehension direct perception.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །ཤེས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་དེའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ལུང་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་གང་ཡང་མེད་ན་འགོག་པ་དེ་སུ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བསྙེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དངོས་པོ་ཟད་དོ་ཞིག་གོ །ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ན་དེ་ཟད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་དྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེའི་དུས་ན་དེའི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་འདས་མི་འགྱུར། །མདོ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་འགགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་བཏང་བ་བྱང་བར་གྱུར་བ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བ། དེ་ཉིད་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཏུང་བ་སྲིད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནས་ནུས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་
གཞན་གྱིས་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་བར་ངེས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡང་དེའི་ཕུང་པོ་དེ་དགག་པ་མེད་ན་ནི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བ་དེ་མི་དམིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། གཞན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི

【汉语翻译】
དོ། 凡是能知晓，能够如实地完全断定任何事物的意义，就称为对该事物的现量，因此，这种说法是合理的。那么，如果蕴的相续断绝的自性什么都没有，那么灭止对谁显现呢？“生已尽，梵行已立，应作已作，更不受后有”这句话中，所谓生尽之识也是不合理的。如果某事物没有生，某事物就灭尽了吗？或者说不再生了吗？只要由该事物的因和缘所产生的蕴的相续存在，那么该事物就存在生，因此无法理解它已经灭尽。“更不受后有”这句话引申出来，如果说因为没有见到未来的生才这么说，如果确实是这样，那么在那时，如果蕴没有断绝，即使烦恼灭尽也不会成为寂灭。经中说，蕴断绝就是涅槃，彻底舍弃、完全放下、清净、灭尽、离贪、止息、寂静、消逝，不再被其他痛苦所连接，以后不再生的，就是寂静，就是殊胜，例如：完全放下所有蕴，有灭尽、离贪、止息、涅槃。经部中，“此痛苦”这句话是指现在的痛苦，从完全舍弃到能够做到之间所说的。针对未来的痛苦，“不再被其他痛苦所连接”到“涅槃灭尽”这句话，是指现在不再生。 “更不受后有”这句话一定是和未来的痛苦联系在一起的。即使在现在，如果那个蕴没有被否定，那么也看不到那个涅槃。如果见到痛苦的自性没有生，那时因为没有见到生，就会变成痛苦灭尽，但其他人并不这样认为，因此那时不会成为涅槃。

【英语翻译】
Do. Whatever knows and completely ascertains the meaning of any object as it is, that is called the direct perception of that object, therefore, this statement is reasonable. Then, if the nature of the cessation of the continuum of aggregates has nothing, then to whom does that cessation become manifest? In the statement, "Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no further existence," the so-called knowledge of the exhaustion of birth is also unreasonable. If some object has no birth, does that object become exhausted? Or does it not arise again? As long as the continuum of aggregates produced by the cause and condition of that object exists, then that object has birth, therefore it is not possible to understand that it has been exhausted. Quoting from the statement, "There is no further existence," if it is said that it is said because the future birth has not been seen, if that is indeed the case, then at that time, if the aggregates have not ceased, even if the afflictions are exhausted, it will not become nirvana. In the sutra, it is said that the cessation of aggregates is nirvana, that which is completely abandoned, completely relinquished, purified, exhausted, free from attachment, cessation, pacified, extinguished, not connected by other sufferings, and will not be born later, is peace, is excellence, for example: completely abandoning all aggregates, existence is exhausted, free from attachment, cessation, nirvana. In the sutra, the phrase "this suffering" refers to the suffering of the present, from complete abandonment to what is said between being able to do it. Regarding future suffering, the phrase "not connected by other sufferings" to "nirvana is exhausted" refers to the fact that it is no longer born in the present. The statement "There is no further existence" must be related to future suffering. Even in the present, if that aggregate is not negated, then that nirvana is not seen either. If one sees that the nature of suffering has no birth, then at that time, because birth is not seen, it will become the exhaustion of suffering, but others do not think so, therefore it will not become nirvana at that time.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་རྗེས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བཤད། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པར་ངེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བཤད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་རིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་པར་མངོན་ཏེ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཞག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྤྱིར་སྨོས་པའི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱ་བའང་
ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ཅིའི་དོན་དང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་མེད་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ནམ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་སྲིད་པ་དེ་ན་སྤྱིའི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་གཏོང་ལ་དོན་འདི་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཅིང་བ་བཅད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་ཚེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
会改变的。如果世尊所说的涅槃有两种，即有余依涅槃和无余依涅槃，那么他的有余依涅槃就只是五蕴而已。是从烦恼的束缚中解脱出来的。无余依涅槃是五蕴相续断绝的自性，因此对于有余依涅槃来说，即使断除了贪欲等束缚，也不认为是涅槃，如果这样想，那么，如果这样的话，经部中名为“随念”的这部经：舍利子入涅槃，现证后宣说。这是怎么说的呢？那是指现证无烦恼而说的，而不是脱离五蕴，如果这样说，那么，如果真是这样，那么“完全断除并舍弃了所有痛苦”等等这些就不会被说了。如果完全断除那些烦恼直到灭尽，才会说那样的话。提到痛苦，显然是包括了五取蕴。这里，痛苦和集，以及世界等等，都被认为是五取蕴的异名。即使那样说，一般而言，用一个词来指代一个方面也是有的。比如，即使说烦恼本身就是痛苦，如果没有什么道理可以与之联系，那么情况就是那样，或者当能够看到五取蕴的自性不生时，就不能说一般的词是指代一个方面。如果他不放弃对五蕴的执着，也不承认这个道理，那么，他的烦恼不生的自性也不会成为涅槃。如果那时不认为痛苦不生的自性是涅槃，那么那时即使断除了贪欲等束缚而变得无烦恼，但那时由于执着于有坏聚见等因，并且由于执着于此而生起贪欲等，因此他所获得的解脱

【英语翻译】
will change. If the Blessed One spoke of two kinds of Nirvana, namely Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, then his Nirvana with remainder is merely the aggregates. It is liberation from the bonds of affliction. Nirvana without remainder is characterized by the cessation of the continuum of aggregates, therefore, for Nirvana with remainder, even if one has abandoned the bonds of attachment and so forth, it is not considered Nirvana, if one thinks so, then, if that is the case, this Sutra called "Recollection" in the Sutra Pitaka: Shariputra entered Nirvana, having realized it directly, he declared it. How is this explained? That is definitely spoken in terms of directly realizing the absence of affliction, not in terms of being separated from the aggregates, if one says that, then, if that is indeed the case, then these such as "completely abandoned and relinquished all suffering" will not be spoken. If those afflictions are completely abandoned until they are extinguished, then such words will be spoken. Mentioning suffering clearly includes the five aggregates of grasping. Here, suffering and origin, and the world, etc., are considered synonyms for the five aggregates of grasping. Even if that is said, in general, it is possible to use a word to refer to one aspect. For example, even if one says that affliction itself is suffering, if there is no reason to connect it with anything, then that is the case, or when it is possible to see that the nature of the five aggregates of grasping is unborn, then it is not permissible to say that a general word refers to one aspect. If he does not abandon attachment to the aggregates and does not accept this reason, then even the nature of his afflictions being unborn will not become Nirvana. If at that time one does not consider the nature of the unborn suffering to be Nirvana, then at that time even if one has become free from afflictions by cutting off the bonds of attachment and so forth, but at that time, due to clinging to the cause of having a view of the perishable collection, and due to clinging to this, attachment and so forth arise, therefore, whatever liberation he obtains

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དུས་ན་གྲོལ་པར་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས། གང་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་འགགས་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་དམིགས་པས་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགག་པ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ན། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ནི་གཅེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་རིགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་བརྟགས་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའང་རུང༌། །གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡི་
རྐྱེན་གྱིས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་མུན་པ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་དང་ལྡན་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མིག་ཅན་དག་ལ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདེན་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་གཟིགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་བཞ

【汉语翻译】
也就不可能获得，因此那时不能承诺解脱。诸蕴，何时它的那个灭尽，它的那时就会解脱。不能这样说。因为执著于蕴，从那原因产生的烦恼不会中断，所以它的那些蕴灭尽也是不可能的。烦恼也存在，并且还有从那原因产生的业所抛，那么从原因烦恼和业产生的生之流转就会变得没有尽头，因此它的蕴完全断绝的体性解脱是不可能的。因此，所谓生已尽，与未来的蕴相结合的那个识也是不可能的，那么珍爱又是怎样的呢，这样说了。因此，如是所说，以理智说自性存在，就显示了完全解脱根本不可能，为了显示说空性则解脱是可能的，
无明缘所生，以正智而观察，生与灭亦可，任何亦不显。
这样说了。所谓无明之缘所生，无明是行和识等义的显现，并且是从一到一传递的缘。如果从无明之缘所生的行等义成立为自性，那么因为它成立为自性，就不依赖于无明。成立为自性的瓶子等，如果没有遮蔽其自性的黑暗，就会非常清晰地显现。与各种缘分相合，被有眼翳者完全观察，知道是毛发等事物，怎么会没有自性呢？对于清净的眼睛来说，就不会显现。如是，成立为观察之体性的，就像正确的声音等一样，不能安立为存在。同样，这些行等，如果成立为自性，那么那时从确定真谛之义所生的圣者，具有正确智慧者们，也会看到不能破坏的自性，就像瓶子等显现之物一样。

【英语翻译】
And it will not be obtained. Therefore, one cannot promise liberation at that time. The aggregates, when that of it ceases, at that time it will be liberated. It cannot be said like that. Because clinging to the aggregates, the afflictions arising from that cause will not cease, so it is also impossible for its aggregates to cease. If afflictions also exist, and there is also karma thrown by the cause, then the stream of birth arising from the cause of afflictions and karma will become endless, so it is impossible for liberation to be the nature of the complete cessation of its aggregates. Therefore, the knowledge that is combined with the future aggregates, which is said to be the exhaustion of birth, is also impossible, so what is cherished, it is said. Therefore, as it is said, it shows that liberation is absolutely impossible for those who speak of self-existence with reason, in order to show that liberation is possible for those who speak of emptiness,
What arises from the condition of ignorance,
If examined with correct knowledge,
Birth and cessation are also possible,
Nothing will appear.
It is said like that. What arises from the condition of ignorance, ignorance is the manifestation of the meaning of actions and consciousness, and it is the condition that is transmitted from one to another. If the meaning of actions and so on, which arise from the condition of ignorance, are established as self-nature, then because it is established as self-nature, it does not depend on ignorance. Things like vases that are established as self-nature will appear very clearly if there is no darkness obscuring their self-nature. Combined with various conditions, it is completely observed by those with blurred eyes, knowing that it is things like hair, how can it not have self-nature? For pure eyes, it will not appear. Thus, what is established as the nature of observation cannot be established as existence, just like correct sounds and so on. Similarly, if these actions and so on are established as self-nature, then at that time, the noble ones who are born from determining the meaning of the truth, those with correct wisdom, will also see the indestructible self-nature, just like the visible things such as vases.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་གཞག་མི་ནུས་སོ། །ནམ་ཞིག་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ཅན་རྣམས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་འགག་པ་གང་ཡང་ངེས་པར་མི་དམིགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་
ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དག་ལས་དགེ་སློང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྙེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བོར་ཏེ། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ངེས་པར་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་པས་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང༌། ཆོས་ཤེས་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་དབ

【汉语翻译】
如果以能见和成为所缘的种类，无明灭则行灭的语句来说，那样也不会改变。因此，当正确的智慧生起时，就像有眼翳者所见的毛发等一样，自己的体性不显现，所以无法安立具有自己的体性。何时像这样，由无明之缘所生的行等，如果像无眼翳者一样以正确的智慧观察，那么就像有眼翳者所见的毛发等一样，在正确的智慧之时，行的生灭等任何都无法确定地见到。在不缘起生灭的智慧之时，无论是何种缘起。于现法中而般涅槃，所作已办亦是彼。在此生中，瑜伽士的一切法，在不缘起生灭的智慧之时，即是于现法中而般涅槃。所作已办唯是所作已办。应当了知，不缘起生灭的智慧之时，即是于现法中而般涅槃和所作已办。经文中说，比丘于现法中而般涅槃，圣者舍利子现证涅槃，宣说此经，应当视其为于现法中而般涅槃。生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有，所说之义也应知是此所作已办，那是无缘起的生。如果舍弃缘起生灭不可见的体性，而认为所缘之物具有自相的体性，那么诸法是互相不同的自性，因此必须以彼来完全区分，因为了知其他体性无法完全区分其他法的体性。就像了知蓝色无法区分黄色一样，对此也是如此。知法于彼之下，于此差别

【英语翻译】
If, in terms of the category of being able to be seen and becoming an object, the statement that when ignorance ceases, actions cease, then that will not change either. Therefore, when correct wisdom arises, just like the hairs seen by someone with cataracts, their own characteristics do not appear, so it is not possible to establish that they have their own characteristics. When, like this, actions and so on that arise from the condition of ignorance, if they are examined with correct wisdom like those without cataracts, then just like the hairs seen by someone with cataracts, at the time of correct wisdom, the arising and ceasing of actions and so on cannot be definitely seen at all. At the time of wisdom when the arising and ceasing of whatever is dependently originated is not seen: Nirvana in this very life, what has been done is also that. In this very life, all the dharmas of that yogi, at the time of wisdom when arising and ceasing are not seen, that is nirvana in this very life. What has been done is only what has been done. It should be known that the time of wisdom when arising and ceasing are not seen is nirvana in this very life and what has been done. In the scriptures it is said that a monk attains nirvana in this very life, and the noble Shariputra directly realized nirvana and taught this sutra, it should be regarded as nirvana in this very life. Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more coming to be, what was said should also be understood as this what has been done, that is the unborn of dependent origination. If one abandons the nature of the dependent arising of arising and ceasing being invisible, and thinks that the object of focus has its own characteristic nature, then the dharmas are mutually different self-natures, so it must be completely distinguished by that, because knowing other natures cannot completely distinguish the nature of other dharmas. Just as knowing blue cannot distinguish yellow, so it is with this as well. Knowing the Dharma beneath it, the difference in this

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་ཡོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་
པའི་རང་བཞིན་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དང་དང་དག་རྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །མྱ་ངན་འདས་ལས་འཁོར་བ་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ནི། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཐོང་བས་ན་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་མི་དད་པས་ན་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པས་

【汉语翻译】
如果存在，对于极其微小的事物，以何种方式推测其产生？不善于分辨的人，无法看到由因缘而生的事物。因此，“法”这个词指的是涅槃。而涅槃也并非独立于缘起之自性。如经部所说：“谁见缘起，谁就见法。” 缘起与涅槃无二无别的自性，能够完全断除这种分别的智慧，就是知法。知法者应通达缘起的意义。如论典所说：何者彼等为缘起，彼等自性即寂灭。因此生与已生者，其性即为寂灭。经中说，已生者与生，其自性本无生，这就是缘起的意义。痛苦也是缘起，因此其自性并非生。以何种方式自性无生，那即是涅槃，因为二者皆无生。如此说来，轮回与涅槃，细微差别亦全无。涅槃与轮回，任何差别皆无有。涅槃之边际，轮回边际亦如是，二者之间无丝毫，极其微细差别亦无。这就是所要阐述的。 “边际”一词指的是至高无上。至高无上指的是圆满。凡夫俗子所执着的边际之自性，二者皆无生，因此自性无生，轮回与涅槃二者是一体的。因此，因为与涅槃无有差别，所以缘起也被称为法。见缘起即见涅槃，因此，谁见缘起，谁就见法。法的自性与佛陀世尊无有差别，因此见法即见佛。如是，以缘起无生为对境的知法者，

【英语翻译】
If it exists, how does one speculate about the arising of even the most subtle things? Those who are not skilled in discernment do not see the meaning of things that arise from conditions. Therefore, the term "Dharma" refers to Nirvana. And Nirvana is not separate from the nature of dependent origination. As it is said in the Sutras, "Whoever sees dependent origination sees the Dharma." The wisdom that completely cuts off the nature of the inseparability of dependent origination and Nirvana is the knowledge of the Dharma. One who knows the Dharma should understand the meaning of dependent origination. As it is said in the treatises: Whatever and all are dependently originated, their nature is pacified. Therefore, birth and what is born are themselves peaceful. It is said that what has arisen and birth, whose nature is without arising, is the meaning of dependent origination. Suffering is also dependent origination, so its nature is unborn. Whatever is unborn by its very nature is Nirvana, because both are unborn. In this way, there is no slight difference between Samsara and Nirvana. There is no difference whatsoever between Nirvana and Samsara. The limit of Nirvana is also the limit of Samsara, and there is not even the slightest, most subtle difference between the two. This is what is to be explained. The word "limit" means supreme. Supreme means perfect. The nature of the limits grasped by ordinary people is that both are unborn, so because their nature is unborn, Samsara and Nirvana are one. Therefore, because it is no different from Nirvana, dependent origination is also called Dharma. Seeing it is seeing Nirvana, so whoever sees dependent origination sees the Dharma. Because the nature of the Dharma and the Blessed One, the Buddha, are inseparable, seeing it is seeing the Buddha. Thus, for one who knows the Dharma, focusing on the unborn nature of dependent origination,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་བདེན་པ་གསུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་
ཆོས་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་ཇི་ལྟར་གཞག །སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་མི་འདོད་ཀྱི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པ་དང་བཤད་པ་འདི་མི་འགལ་ལོ། །གང་དག་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆར་ཕྱེ་སྟེ། ཆ་བཅོ་ལྔར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལམ་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལམ་རྣམས་པ་གཞན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་བུར་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་གཞན་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་དམིགས་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་པས་ངེས་དེའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་དགོས་པས་མི་མཁས་པ་སུས་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཀྱང་རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རགས་པ་ས

【汉语翻译】
三信之所依，即是缘起，其自性本不生。涅槃亦被视为其自性，故证悟仅为一。于此，缘起为所缘之
法，知晓此法，即能断除痛苦之生灭，此即是完全了知痛苦。断除业与烦恼之生灭，此即是了知集谛。若不断除缘起之生灭，此即是了知灭谛。道谛亦是缘起，故能断除自性之生灭，此即是了知道谛。如是，以法之知，于一刹那间见缘起，则不可能有先前未见之其他所见。若如是，见道之十五刹那又当如何安立？某些部派不承认见道有十五刹那，而认为仅为一证悟。彼等之观点与说法并不矛盾。于那些承认有十五刹那者看来，亦是为了以如是之方式教化可调伏之众生，故将一识之体性分门别类，安立为十五部分。若如是，则十六种行相之道又当如何？欲求解脱者，为了使他们习惯于以其他方式了知此道，故对此亦进行全面考察并加以安立，然其体性实为一。若有以差别而区分之行相，为他识所取之他物，则彼时必须断除未完全断除之行相。若于法之知下，有应个别断除之差别区分，则因其所缘被视为他物，故必须个别断除其体性，因此，无论谁，若是不善巧者，即使对极细微之事物，以自性生起的方式进行分别，亦不能了知缘起之义，即自性不生且一味之义，更何况是粗大之事物呢？

【英语翻译】
The support of the three faiths, which is dependent arising, is not inherently produced. Nirvana is also seen as its nature, so realization is only one. In this, dependent arising is the object of
the Dharma, knowing this Dharma, one can cut off the arising and ceasing of suffering, this is the complete knowledge of suffering. Cutting off the arising and ceasing of karma and afflictions, this is the knowledge of the origin of suffering. If the arising and ceasing of dependent arising is not cut off, this is the knowledge of cessation. The truth of the path is also dependent arising, so it can cut off the inherent arising and ceasing, this is the knowledge of the path. Thus, with the knowledge of the Dharma, seeing dependent arising in one instant, there can be no other view that was not seen before. If so, how can the fifteen instants of the path of seeing be established? Some schools do not accept that there are fifteen instants of the path of seeing, but believe that it is only one realization. Their views and statements are not contradictory. According to those who accept fifteen instants, it is also to benefit the trainable beings by teaching them in this way, so the nature of one consciousness is divided into categories and established as fifteen parts. If so, then what about the sixteen aspects of the path of meditation? Those who want to be liberated, in order to make them accustomed to knowing this path in other ways, this is also fully examined and established, but its nature is actually one. If there is an aspect that is distinguished by difference, which is another thing taken by another consciousness, then at that time, the aspect that has not been completely cut off must be cut off. If under the knowledge of the Dharma, there is a difference that should be individually cut off, then because its object is regarded as another thing, its nature must be individually cut off, therefore, no matter who, if he is not skilled, even if he distinguishes the very subtle things in the way of inherent arising, he cannot know the meaning of dependent arising, that is, the meaning of inherent non-arising and one taste, let alone the coarse things?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་འགགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི །འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་བཟློག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩོམ་མི་བཟད། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་ན་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལྡོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་རྩོམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དེའི་རྩོམ་པ་ཐ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཁྱེན་ཏེ་མ་གསུངས་སམ་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མི་མཁྱེན་ནི་མི་སྲིད་དོ། གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱར་ནི་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱར་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཐ་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཐ་མ་ཡོད་པ་སྐད་བྱ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཁྱེན་མི་སྲིད་པས་རྩོམ་པ་ཡང་བསྟན་དགོས་སོ། །མ་བསྟན་ན་ཡང་རིགས་པ་འདི་དང་སྦྱང་ན་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ་
དེ་བས་ན། རྩོམས་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡོད། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །རྩོམ་པ་ཡོད་པར་བརྟག་ན་ནི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །སུ་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི

【汉语翻译】
更不用说其他的了。像这样，将缘起之义视为一个特征，逐渐习惯，使无明完全止息，安住于缘起之自性上，这就被称为在见法上获得了解脱和完成了任务，而不是其他。如果按照你的宗义，烦恼已尽的比丘，如果轮回可以完全逆转，那么圆满的佛陀们，为何不承受他的造作呢？如果以智慧逆转烦恼，那么业就会停止，因为不具备因和缘，从无始以来进入轮回，生和死一个接着一个传递，以自己的特征成立的自性，色等相续如果停止，那么，圆满的佛陀们没有宣说那个造作，是因为有这样的理由，所以薄伽梵没有宣说造作。对于此，你的蕴的相续的那个最后的造作，必须像那样说。是不知晓而没有说，还是因为其他原因没有说呢？对于此，薄伽梵是承认为一切智者，所以不知晓是不可能的。因为其他原因没有说，那也是不合理的。像水桶传递的转轮一样，因为无始而没有说，如果那样，像水桶传递的转轮一样，因为无始，所以它的最后也没有了。对于轮子等的比喻，也应该那样说。如果说因为说是会穷尽的，所以有最后，那么因此，佛陀薄伽梵就会有不知晓，因为不知晓是不可能的，所以也必须显示造作。即使不显示，如果与此理结合，也是不能没有的。
因此，如果存在造作，就必定存在，完全执持所见。如果考察存在造作，那么轮回就会变成有始的。如果变成有始的，那么就会变成承认无因论者，因此会变成邪见。对于宣说缘起者来说，没有这个过失。谁如果认为诸事物是缘起的

【英语翻译】
What need is there to mention anything else? In this way, seeing the meaning of dependent arising as a single characteristic, gradually becoming accustomed to it, and completely stopping ignorance, abiding in the knowledge that focuses on the very nature of dependent arising is designated as having attained liberation and accomplished the task in the seen Dharma, and it is not otherwise. If, according to your doctrine, the cycle of existence of a monk who has exhausted his afflictions could be completely reversed, then why would the fully enlightened Buddhas not endure his creation? If afflictions are reversed by wisdom, then karma ceases, because it does not possess causes and conditions. Therefore, if the continuum of forms, etc., which is established by its own characteristics, which enters into cyclic existence from beginningless time, and in which birth and death are transmitted one after another, ceases, then the fully enlightened Buddhas did not speak of that creation because the Blessed One did not speak of the creation for such a reason. In this regard, you must speak of the final creation of that continuum of your aggregates in the same way.
Did he not speak because he did not know, or did he not speak for some other reason? In this regard, since the Blessed One is acknowledged to be omniscient, it is impossible that he did not know. To say that he did not speak for some other reason is also unreasonable. To say that he did not speak because it is beginningless like a water bucket wheel is to say that if that were the case, just as the water bucket wheel is beginningless, so too would its end be nonexistent. The same should be said of the examples of wheels and so on. If it is said that there is an end because it is said that it will be exhausted, then the Buddha, the Blessed One, would be ignorant. Since ignorance is impossible, creation must also be shown. Even if it is not shown, it is indispensable to combine it with this reasoning.
Therefore, if there is creation, there must necessarily be, and completely hold what is seen. If one examines whether there is creation, then cyclic existence will become something with a beginning. If it becomes something with a beginning, then it will become an affirmation of the doctrine of causelessness, and therefore it will become a false view. For those who speak of dependent arising, there is no such fault. Whoever considers things to be dependently arising

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་ཐོག་མའམ་ཐ་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་སྔོན་དང་ཐ་མ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཉིད་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མ་ཟད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །ཕྱི་ནས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི། རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང༌། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་མི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་འབྲེལ་ན་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་སྔོན་དང་ཐ་མ་ཅི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྤངས་པས། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྔོན་དང་ཐ་མའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྟག་པ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྤངས་པ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སླུ་བའི་བདག་ཉིད་པས་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྣང་བས་སླུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླུ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མ་བྱུང་ཞེའམ། །གང་གི་ཚེ་ན་འཇིག་འགྱུར་ཞེས། །སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་དེར་མི་རྨོངས། །སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྐོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
之所以这样认为，是因为他们认为这些事物并非本质上产生，因此没有起始或终结，无法完全探究。正如所说：“何者依缘而生起，彼无先与后。”因此必须毫无疑问地接受这一点。否则，不仅轮回将变成有起始的，而且因为本质上产生的事物不可能改变，所以它将被证明是永恒的。正如所说：“先前已生者，如何能，于后彻底转变？”这是说，本质不变即是永恒。如果承认事物是从无自性中产生的，那么，如果存在作者，则必然会完全执持成为一种观点。事物从无中产生，意味着它们仅仅从无因的因缘中产生。因此，无因论也同样存在，如果这也相关联，那么也会变成断见的过失。何时对这个“何者依缘而生起，彼无先与后”产生疑问呢？因为它们不是本质上产生的。如此，因为这是依缘而生起的，所以它不是本质上产生的。因此，毫无疑问地，舍弃了先前和后来的边际，众生显现如幻象。就像魔术师通过施展魔术的咒语，变出大象、马和人等，如果这些不是本质上产生的，那么它们就会显现为大象等。对于这些，就像真正的大象等一样，不会产生先前和后来的想法。同样，那些认为有真正的大象等的人，也不应该探究先前和后来的边际，因为它们是依缘而生起的。如果这样，那么，舍弃了先前和后来的边际，众生显现如幻象。因为生起后连一刹那也不停留就消失，所以称为众生。因为具有欺骗的本性，所以是幻象。对于那些对它的本质感到迷惑的人来说，它会错误地显现，所以是欺骗。为了展示它的欺骗性，正如所说：“何时幻象生起？何时幻象会毁灭？知幻者不迷惑，不知幻者极渴求。”就像魔术师通过咒语的因缘所变出的

【英语翻译】
The reason for this is that they believe that these things are not produced essentially, so they have no beginning or end, and cannot be fully investigated. As it is said, "Whatever arises dependently, that has no before or after." Therefore, this must be accepted without a doubt. Otherwise, not only will samsara become having a beginning, but also because things that are produced essentially cannot change, it will be proven to be eternal. As it is said, "How can what was born before, be completely transformed later?" This is to say that what does not change in essence is eternal. If it is admitted that things arise from non-self-nature, then, if there is an author, it will inevitably be completely held as a view. Things arise from nothing, which means they arise only from causeless conditions. Therefore, the view of causelessness also exists in the same way, and if this is also related, then it will also become the fault of nihilistic view. When does one doubt this "Whatever arises dependently, that has no before or after"? Because they are not produced essentially. Thus, because this arises dependently, it is not produced essentially. Therefore, without a doubt, abandoning the limits of before and after, beings appear like illusions. Just as a magician, through the application of spells to perform magic, conjures elephants, horses, and people, etc., if these are not produced essentially, then they will appear as elephants, etc. For these, just like real elephants, etc., the idea of before and after does not arise. Similarly, those who think there are real elephants, etc., should not investigate the limits of before and after, because they arise dependently. If so, then, abandoning the limits of before and after, beings appear like illusions. Because they arise and disappear without staying for even a moment, they are called beings. Because it has the nature of deception, it is an illusion. For those who are confused about its essence, it appears wrongly, so it is deception. To show its deceptiveness, as it is said, "When does the illusion arise? When will the illusion be destroyed? Those who know the illusion are not confused, those who do not know the illusion are extremely thirsty." Just like the magician, through the conditions of spells, conjures

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བུད་མེད་ན་ཆུང་སྒྱུ་ཐབས་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ལྟ་བུ་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོགས་སྟེགས་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལན་ཆུང་ཡང་དག་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་རྨོངས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྲིད་པ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་འདྲ་བར། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའམ་ཕྱི་མའི་མཐར། །ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བསླད་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྲིད་པ་འདུས་བྱས་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུར་བློ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐར་ཡོངས་སུ་བསླད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོར་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་འདི་བོར་ནས་བདག་ནི་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ་མི་མཁས་པ་དག་བཞིན་དུ། གང་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །སྐྱེ་དང་འགག་པར་རྣམ་བརྟག་པ། །དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་
འཁོར་ལོ་ཡི། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འགག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གང་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང༌། ཐ་མ་དང་བྲལ་བ་མ་གལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། འདུས་བྱས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་མི་སྲིད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྟོག་པས་དེ་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如同善于运用各种幻术的年轻女子，她们的形貌和行为极其美丽，仪态万方，精通媚术，魅力四射，那些不精通其本质而执着于欲望的人，会像得到少量而纯正的报酬一样，成为极度欢喜的对象。然而，就像不精通幻术的人那样，幻术本身并没有自性，而精通幻术的幻术师，因为领悟到幻术并非真实存在，仅仅是显现，所以不会产生迷惑之心。同样，在这里，像幻术师一样的瑜伽士们，如果以智慧观察到世间万物如幻如梦，就不会被前际或后际的观点所迷惑。瑜伽士以正确的智慧，通过各自的智慧，将世间所有有为法都视为幻术和海市蜃楼，因为在胜义谛中没有任何事物可以被执着，所以对于事物的自性，就不会被前际或后际所迷惑，智慧也不会颠倒。因此，所有已逝和将逝的圣者都舍弃了这无自性的道路，就像不精通幻术的女子一样。那些对有为法进行生灭分别的人，对缘起之轮的运行方式一无所知。如果有人说：自性生，自性灭。那么，那些以自性生灭的方式来分别有为法的生灭的人，就完全不了解缘起之轮的运行方式，就像火轮一样，没有开始、中间和结束。因为有为法本身并不存在，生灭是不可能的，所以执着于生灭的人，就无法理解缘起之轮。如果承认自性生，为什么不能理解缘起之义呢？因为依赖于彼和此而产生的，就不是自性生的。如果不是自性生的，又怎么能说是生呢？

【英语翻译】
Like young women skilled in various illusions, whose forms and behaviors are extremely beautiful, whose manners are exquisite, who are adept at seductive arts, and who are captivating, those who are not skilled in their essence but are attached to desires will become objects of extreme delight, like receiving a small but genuine reward. However, just as those who are not skilled in illusion perceive it, illusion itself has no inherent nature. But the illusionist who is skilled in illusion, because he understands that illusion is not truly existent but merely an appearance, does not generate a mind of bewilderment. Similarly, here too, the skilled yogis who are like illusionists, if they see with their wisdom that all phenomena of existence are like illusions and mirages, will not be deluded by views of the past or future. Yogis, with correct wisdom, through their own individual wisdom, see all conditioned phenomena as like illusions and mirages. Because nothing can be fixated upon in ultimate reality, they are not deluded by the past or future regarding the nature of things, and their wisdom does not become inverted. Therefore, all the noble beings who have passed away and will pass away have abandoned this path of no self-nature, just like those who are not skilled with illusory women. Those who discriminate birth and death in conditioned things, do not understand the way of the wheel of dependent arising at all. If someone says: 'Self-nature is born, self-nature ceases.' Then, those who discriminate the birth and death of conditioned things in the way of self-nature being born and ceasing, do not understand at all the way the wheel of dependent arising operates, like a wheel of fire, without beginning, middle, and end. Because conditioned things do not exist in themselves, birth and death are impossible. Therefore, those who fixate on birth and death cannot comprehend the wheel of dependent arising. If one accepts self-nature as being born, why is the meaning of dependent arising not understood? Because what arises in dependence on this and that is not self-nature. If it is not self-nature, how can it be said to be born?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་སོ། །དེ་དང་དེ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྙག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདིས་ནང་གི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱིའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་དུས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ་སྔོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་ནི་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པས། །དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་ཀྱེ་མ་ལམ་ལོག་པར་སོང་དུ་གདོན་མི་ཟའོ། །མཁས་པས་ནི་གཟུ་བོ་ལྟ་བུའི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་སྙམ། རང་བཞིན་དུ་ནི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་
མ་སྐྱེས་པར་སེམས་ན་དེ་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ས་ཞེས་བརྟག་ཏུ་ནི་མི་རུང་ན། དེ་གཞན་གང་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྟག །དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་ཅི་བསྟན་ནས། ད་ནི་འགག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། རྒྱུ་ཟད་པ་ཡིས་ཞི་བ་ནི། །ཟད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གང་མ་ཟད། །དེ་ལ་ཟད་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཇིག་ལ་དངོས་པོའི་གནས་པ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཁན་ལས་ཏེ་གནས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་ཟད་ནས་ཞི་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་ཏེ། གང་ཡང་གནས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་གནས་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་ཟད། །དེ་ལ་ཟད་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་

【汉语翻译】
如是说。所谓“此有故彼有”是指依赖于此和彼的同义词。所谓“此和彼”是为了总摄一切假立，因此这个词语包括了内部的无明等等和外部的风轮等等，全部都成为行等等和水轮等等生起的因的实物而存在。如果所生起的那个事物依赖于那个因，如果它是以自性成立的事物，那么由于它的存在，就像成立的自性之时一样，生起的果就不需要依赖了。如果生起的事物先前没有自己的自性，那么所生起的事物也就像影像一样，显现出并非以自性存在。因此说了“此有故彼生，自性实无生”。如果生起的事物并非以自性存在，但从名言上说，色法生起了，感受生起了，如果这样认为生起是存在的，那么唉呀，无疑是误入了歧途。智者应当以公正的智慧进行辨析，思考其中的道理。自性中没有生起的事物，怎么能说它是生起呢？地的自性是微细的，如果认为它不是以自己的自性生起的，那么就不能推断它生起为湿润的自性，那么它又会生起为什么呢？因此，从自和他者生起是不可能的，所以成立了没有生起。如是，在说明了缘起中不可能有生起之后，现在想要说明不可能有灭亡，因此说了“因尽故寂灭，显现为已尽，自性实未尽，何谓说为尽”。如果生起的事物存在生起，那么就会坏灭，事物的存在也依赖于因缘，如果没有存在的因缘，就会坏灭，这样一来，世间上因尽而寂灭和涅槃的，那才是寂灭。任何没有存在因缘就会坏灭的事物，依赖于没有存在因缘，因此领悟到它不是以自性成立的。因此说了“自性实未尽，何谓说为尽”。如果存在以自性坏灭的事物，那么

【英语翻译】
Thus it is said. The term "this arising from that" is a synonym for relying on this and that. The term "this and that" is to encompass all imputations in general, therefore this term includes internal ignorance and so on, and external wind circles and so on, all of which become the cause of arising for formations and so on, and water circles and so on, existing as causal entities. If that which arises depends on that cause, if it is something established by its own nature, then because of its existence, just as at the time of the established nature, the arising result would not need to depend on anything. If the arising thing previously did not have its own nature, then the arising thing also appears not to exist by its own nature, like a reflection. Therefore, it is said, "When this arises, that arises; in reality, it is not born." If the arising thing does not exist by its own nature, but nominally, form has arisen, feeling has arisen, if one thinks that arising exists in this way, then alas, one has undoubtedly gone astray. The wise should analyze with impartial wisdom, contemplating the reason within. That which is not born in its own nature, how can it be said to be born? The nature of earth is subtle, if one thinks that it is not born with its own nature, then one cannot infer that it is born as the nature of moisture, then what else would it be born as? Therefore, it is impossible for arising to occur from self and other, so it is established that there is no arising. Thus, having shown that arising is impossible in dependent origination, now wanting to show that cessation is impossible, therefore it is said, "Due to the exhaustion of causes, there is peace; it appears as exhausted; in reality, it is not exhausted; what is said to be exhausted?" If the arising thing has arising, then it will perish, and the existence of things also depends on conditions, if there are no conditions for existence, it will perish, in this way, whatever is exhausted and pacified and nirvana in the world, that is peace. Anything that perishes without conditions for existence depends on the absence of conditions for existence, therefore realizing that it is not established by its own nature. Therefore, it is said, "In reality, it is not exhausted; what is said to be exhausted?" If there exists something that is exhausted by its own nature, then

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འབད་མི་དགོས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །མར་དང་རས་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པར་མར་མེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་འགག་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མར་དང་རས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་མར་མེའི་འཆི་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མར་དང་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་ལ་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེའི་རིགས་ཀྱི་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་མ་འགྱུར་པ་མ་འགགས་སོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་འོངས་པའི་རྐྱེན་མེད་པས་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི་གལ་ཏེ་རྐྱེན་མེད་པར་མ་གྱུར་
ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་ཟད་ནས་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་འགག་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དེ་བས་ན་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གྲགས་པས་དེ་དག་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཀྱང་འགག་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལས་ཡང་རྒྱུ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། ས་བོན་ཡོད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །མྱུ་གུའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
不观待于缘。彼从因完全穷尽而转变。因此，即使业和烦恼的实物没有消失，也会获得寂灭，因此无需努力就能解脱。如果说在酥油和灯芯没有完全耗尽之前，灯火就会熄灭，那也不是这样，因为没有以自性成立的止息。如果酥油和灯芯完全耗尽不是灯火熄灭的原因，那又是为什么呢？酥油和灯芯一同止息，而灯火的最后一个刹那，因为没有产生未来灯火刹那的因，所以没有转变为生支的实物，也就没有止息。未来也因为没有生的缘而不生。因此，就说因为没有未来的缘，所以此无生。如果这样想，那么，如果未来没有缘成为不生的因，那么，如果没有缘，就必定会生。这样一来，不生也被承认为因了。如果这样承认，那么，因灭尽后的寂灭，就被承认为灭尽了。那些认为诸事物的止息是无因的人，他们的止息不依赖于事物，就像虚空中的花朵等一样，因为是无因的。如果说因为没有事物，所以陶器等也不是缘起，那么，那些也依赖于事物，因此，那些也不是唯一确定的。但在世间，有因是公认的，所以不像那些。或者，那些也像止息一样，会有不依赖于事物的过失。如果说怎么能称没有为因呢？那么，又怎么能称有为因呢？种子存在的时候，不能被认为是幼芽的因的实物，在变为没有的时候才成为因。例如，就像承认变为没有的识是其他识的无间缘一样，在那个识存在的时候，不能说它是其他识的因。因为两个识不会同时产生。

【英语翻译】
It does not depend on conditions. It changes from the complete exhaustion of the cause. Therefore, even if the substance of karma and afflictions has not disappeared, it will attain nirvana, so liberation will be attained without effort. If it is said that the lamp will go out before the ghee and wick are completely exhausted, that is not the case, because there is no cessation that is established by its own nature. If the complete exhaustion of ghee and wick is not the cause of the lamp's extinction, then why is that? The ghee and wick cease together, and the last moment of the lamp, because there is no cause to produce the future moment of the lamp of that kind, it does not transform into the substance of the limb of birth, and therefore it does not cease. The future also does not arise because there is no condition for birth. Therefore, it is said that because there is no future condition, there is no birth for this. If you think like this, then, if the absence of a future condition becomes the cause of non-birth, then, if there is no condition, it will definitely be born. In this way, non-birth is also acknowledged as a cause. If this is acknowledged, then the peace after the exhaustion of the cause is acknowledged as exhaustion. Those who hold that the cessation of things is without cause, their cessation does not depend on things, like flowers in the sky and so on, because it is without cause. If it is said that because there are no things, pottery and so on are also not interdependent, then those also depend on things, therefore, those are also not uniquely determined. But in the world, having a cause is recognized, so it is not like those. Or, those also, like cessation, will have the fault of not depending on things. If you say, how can you call non-existence a cause? Then, how can you call existence a cause? When the seed exists, it cannot be recognized as the substance of the cause of the sprout, it becomes the cause when it becomes non-existent. For example, just as it is admitted that the consciousness that becomes non-existent is the immediately preceding condition for another consciousness, when that consciousness exists, it cannot be said that it is the cause of another consciousness. Because two consciousnesses do not arise simultaneously.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ལ་ལ་རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། དེ་བས་ན་མེད་པ་ཡང་རྒྱུར་སྲིད་པས་མེད་པ་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་ཁས་བླང་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆུ་མེད་པས་འབྲུ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟན་མེད་པས་ངའི་བུ་ཤིའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཆུ་དང་ཟན་མེད་པས་འབྲུ་དང་བུ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་
རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐད་པ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཐད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན། རྒྱུ་ཟད་པ་ཡིས་ཞི་བ་ནི། ཟེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་ཟད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཟད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཟད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་ན་མི་སྲིད་ལ་ཟད་ནས་ཡོད་པས་རང་གིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཟད་དེ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཟད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག །ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ནི་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཟད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་འདི་རང་གི་དངོས་པོས་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ་འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དེ་ལྟར་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་མི་སྲིད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
了知有和无两种状态的另一种识是不可能的。有些人说，原因停止后立即成为结果产生的条件是不合理的。因此，无也可能成为原因，所以说无不能成为原因是不合理的。如果用理智来分析，它不可能成为原因，但事实并非如此。世间的万物不应被分别考察和承认，而应如世间本来的样子。世间也有称无为原因的情况，例如，没有水，谷物就不会成熟。没有食物，我的孩子就死了。像这样，他们说没有水和食物，谷物和孩子就不会成熟。由于世俗的说法都不合理，所以在世间流传的事物也应以世间的流传来确定，而不是以理智。没有水等是毁灭的原因，因此，原因耗尽而寂灭，这被称为“耗尽”，这就被证实了。抓住原因耗尽本身，并将其确定为“耗尽”。这种耗尽在原因耗尽之前是不存在的，而是在耗尽之后才存在，因此它没有自己成立的自性。那些不是自性耗尽，不依赖于原因，而是自性耗尽的，应该确定为什么其他事物的自性会耗尽。不是耗尽的自性的法与耗尽的自性不一致，因此无法确定为耗尽的自性。因此，生和灭既不是由自己的事物产生，也不是由其他事物产生，因此瑜伽士如实地看到缘起，如果用理智来分析，那么任何事物都不会产生，任何事物也不会停止。第二品。如果生和灭都不存在，那么世尊说：“唉，行是无常的，是生灭的法，生起后就会灭亡，它们的寂灭是快乐。”这又该如何解释呢？如果生和灭都不存在，那么生和灭的道路就是涅槃

【英语翻译】
Another consciousness that understands the state of being and non-being is impossible. Some say that it is unreasonable to say that the moment the cause ceases, it becomes the condition for the arising of the result. Therefore, since non-existence can also be a cause, it is unreasonable to say that non-existence cannot be a cause. If it is analyzed by reason, it is impossible to be a cause, but that is not the case. The things of the world should not be examined and accepted separately, but as the world is. In the world, there is also the case of calling non-existence a cause, for example, without water, the grain will not ripen. Without food, my child died. Like this, they say that without water and food, the grain and the child will not ripen. Since all worldly sayings are unreasonable, the things that are famous in the world should also be determined by the fame in the world, not by reason. The absence of water and so on is said to be the cause of destruction, therefore, the pacification by the exhaustion of the cause is manifested as exhaustion, and this is proven. Grasping the exhaustion of the cause itself, it is determined as exhaustion. That exhaustion does not exist in the state before the exhaustion of the cause, but exists after exhaustion, so it does not have a self-established nature. Those that are not exhausted by nature, do not depend on causes, but are exhausted by nature, should be determined by what other things' nature is exhausted. The dharma of the nature that is not exhausted is inconsistent with the nature of exhaustion, so it cannot be determined as the nature of exhaustion. Therefore, since this arising and ceasing are neither produced by one's own things nor by other things, therefore yogis see dependent arising as it is, and if analyzed by reason, then nothing arises, and nothing ceases. Second chapter. If both arising and destruction are impossible, then how can the Blessed One say, "Alas, formations are impermanent, they are of the nature of arising and destruction, having arisen they cease, their pacification is bliss"? If both arising and destruction do not exist, then the path of arising and destruction is Nirvana.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྲོ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བསྟན་པས་དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུམ་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དགོས་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་
པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤས། །འཇིག་པ་ཤེས་བས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་བས། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྒྲིབས་ཤིང་འདུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་གཉེན་པོར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ལམ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ས་གསུམ་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་འདུག་པ་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་བ་འགྱུར་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ལྟ་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །སྐྱེ་བ་མེད་བས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་མེད། །འཇིག་པ་མེད་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་རྟག་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་དམིགས་ན་ལྟ་པར་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ཉིད་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ད

【汉语翻译】
如果有一种不改变去处的窍诀的教法，那么，教法因此说，有生和灭两种，虽然世尊也说了这番话，但那两种并非是依赖于以自己的自性而成立而说的。即使没有那个，因为这个世界是缘起，所以做了结合。生和灭的道路，是为了需要的目的而宣说的。因为必须通过宣说那个来成办唯一的需要，所以世尊宣说了生和灭的道路。生和灭的道路所宣说的需要是什么呢？为了宣说那个，知道生就知晓灭，知晓灭就知晓无常，如果知晓进入无常，那么就此也能证悟法。这样说了。由于对诸行的贪执遮蔽了前往涅槃之城的道路，所以世尊为了那个的对治，暂时宣说了生和灭的道路。怎么样呢？就像这样，知晓生就知晓灭，这是因为生是灭的根本。知晓灭，灭和无常这两个词就领会为一个意思了。如果像住在三界无常之火熊熊燃烧之中，就像领会到房屋熊熊燃烧一样，如果不被欺骗，想要从中解脱，那么就必定会生起缘起之法性，如果领会到不生不灭，那么就此就能领会到最为甚深的名为涅槃之法。因此，像这样具有殊胜智慧的人次第跟随生和灭之后，谁若缘起，舍弃生和灭，如果成为知晓者，那些就能超越见解之有海。因为没有生，所以没有对实有的见解。因为没有灭，所以没有断灭的见解。如果没有生和灭，因为没有自己的体性，所以不会产生常有的见解。像这样，如果不观察缘起的生和灭，那就是超越了见解之有海。见解本身就是有海。见解之河流就是见解之有海。勤奋于空性

【英语翻译】
If there is a teaching of a secret instruction that does not change the place of going, then, the teaching therefore says that there are two, birth and death, although the Blessed One also said these words, but those two are not spoken in reliance on being established by their own nature. Even without that, because this world is interdependent arising, so it made a combination. The path of birth and death is taught for the purpose of need. Because it is necessary to accomplish the only need through declaring that, the Blessed One taught the path of birth and death. What is the need declared by the path of birth and death? In order to declare that, knowing birth knows death, knowing death knows impermanence, if knowing to enter impermanence, then by this also one can realize the Dharma. It is said like this. Because attachment to conditioned things obscures the path to the city of Nirvana, the Blessed One temporarily explained the path of birth and death as an antidote to that. How is it? Like this, knowing birth knows death, because birth is the root of death. Knowing death, the two words death and impermanence are understood as one meaning. If one lives in the midst of the raging fire of impermanence of the three realms, just like understanding that the house is raging, if one is not deceived, wanting to be liberated from it, then the Dharma nature of interdependent arising will definitely arise, if one understands non-birth and non-cessation, then by this one can understand the most profound Dharma called Nirvana. Therefore, in this way, those with excellent intelligence gradually follow birth and death, whoever is interdependent arising, abandoning birth and death, if they become knowers, those can cross the ocean of existence of views. Because there is no birth, there is no view of reality. Because there is no death, there is no view of annihilation. If there is no birth and death, because there is no own nature, the view of permanence will not arise. In this way, if one does not observe the birth and death of interdependent arising, then one has crossed the ocean of existence of views. The view itself is the ocean of existence. The river of views is the ocean of existence of views. Diligence in emptiness

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་གྲུ་ཆེན་པོས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་
འཇིག་པ་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་བདག་ཅན། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉེས་པས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་བ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། ལས་ཇི་ལྟར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་དངོས་བདག་གམ། དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དངོས་བདག་ཅན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དངོས་བདག་ཅན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཉེས་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར། དེ་མེད་པ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཇུག་སྟེ། གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་འཁོར་བས་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ་བྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་མི་སེམས་ཤིང༌། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སླུ་བའི་སེམས་ལ་སླུ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འཕགས་པར་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དངོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།
དངོས་པོ་མི་རྟག་སླུ་བའི་ཆོས། །གསོག་དང་སྟོང་བ་བདག་མེད་པ། །རྣམ་པར་དབེན་པར་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །བྱུང་བས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
如果以通达空性的巨轮，就不会被鬼魅所食，从而超越它。那些因视空性而
崩溃的人，是因为不能领悟缘起，堕入生灭二边的极端，因此不会被鬼魅所食。异生凡夫执著实有，于有与无颠倒错乱，因过失而受烦恼控制，被自己的心所欺骗。如同业和烦恼一样，各自产生，所以是异生凡夫。那些执著诸法为自性存在的人，是实有我，或者执著法为我的人，是实有我者，因为执著而缘于它。或者对实有显现而执著，是实有我者，这些人因自己完全虚构对有和无的颠倒过失，而受烦恼的控制。这些人对于成为悦意境的事物，就会随之贪恋，对于没有的，就会愤怒等等，要这样联系起来。因为受烦恼的控制而造作，如果存在取善与不善之业，轮回就是这样，所以异生凡夫执著实有者被自己的心所欺骗了。执著实有是自己的心完全虚构的，并且因为法的自性不存在，所以遮蔽了见诸法的真如，颠倒地妄加臆测，因此被自己的心所欺骗，欺骗是蒙骗的同义词。谁若不把善知识所开示的空性视为悬崖，并且知道这是诸法的究竟义，这是前往涅槃之城的道路，从而正确地了知欺骗的心即是欺骗本身，甚至片刻也不信任它，那么这些人必定会被视为已成为圣者，通达实有者说：
诸法无常是欺骗的自性，积聚和空虚，无我，应当彻底了知寂静。
因为产生所以称为法，法的声音是指聚合。法也是刹那的。

【英语翻译】
If one transcends it with the great ship of seeing emptiness, one will not be devoured by demons. Those who are destroyed by seeing emptiness are those who cannot comprehend dependent arising, who fall into the two extremes of arising and ceasing, and therefore will not be devoured by demons. Ordinary beings are those who possess substantial self, who are perverse in existence and non-existence, who are controlled by afflictions due to faults, and who are deceived by their own minds. Just as karma and afflictions arise separately, so they are ordinary beings. Those who grasp things as existing in themselves are those who possess substantial self, or those who grasp things as self are those who possess substantial self, because they grasp and focus on it. Or, those who are attached to the appearance of things are those who possess substantial self, and these people are controlled by afflictions because they themselves completely fabricate the perverse faults of existence and non-existence. These people will become attached to things that have become pleasing objects, and they will become angry with what is not, and so on, and should be connected in this way. Because they are controlled by afflictions, they engage in actions. If there is the taking of virtuous and non-virtuous actions, then samsara is like this, so ordinary beings who are attached to substantiality are deceived by their own minds. Attachment to substantiality is completely fabricated by one's own mind, and because the self-nature of things does not exist, the seeing of the suchness of things is obscured, and one perversely imputes things, so one is deceived by one's own mind, and deception is a synonym for delusion. Whoever does not regard the emptiness taught by a virtuous friend as a precipice, and knows that this is the ultimate meaning of all phenomena, that this is the path to the city of Nirvana, and thereby correctly understands that the deceiving mind is deception itself, and does not trust it even for a moment, then these people will surely be regarded as having become noble ones, and those who are skilled in reality say:
Phenomena are impermanent, the nature of deception, accumulation and emptiness, selflessness,
One should thoroughly understand solitude.
Because it arises, it is called a phenomenon, and the sound of phenomenon refers to aggregation. That phenomenon is also momentary.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སླུ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །རིང་དུ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བས་གསོག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྙད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་འདི་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་དབེན་པར་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབེན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགོན་པ་རྣམས་ལ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་དབེན་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་བའི་བར་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་སྐུར་ཏེ་དབེན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྣམས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དབེན་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པའི་འདྲི་མས་སྦགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་དབེན་པར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་ནས་དངོས་པོ་ལ་གཟིགས་ན་དབེན་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉི་ཚེས་འདི་ལྟར་གཟིགས་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཅེས་
པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ། རང་གིས་རིགས་པ་སྟོན་པ་ན། །གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིགས་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་བྱུང༌། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་བསག་ནས་ཏེ། ལོ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་གཞི་བྱེད་པའོ། །འདིའི་གནས་མེད་པས་གནས་མེད་པའོ། །བརྟེན་པར་བྱ་བས་ད

【汉语翻译】
因为每一个都具有坏灭的性质，所以是无常的。如果事物的自性是无自性，那么为什么孩子们会觉得事物有自性呢？因此，就像幻术等一样，因为欺骗，所以事物本身就是欺骗的法。没有长久存在的威力，而且自性软弱，所以要积累。因为无自性，所以是空性。因为空于我，所以是无我。以无常等来叙述事物的自性。因此，智者们因为这样看待事物，所以视其为空寂。空寂的意思就是空性。这样，因为空寂相符，所以没有出生的寂静处被称为空寂。同样，这里瑜伽士视事物为空寂，是指视其为空性。他们不是把事物本身当作实体来看待，而是视空性之事物为空性。为了显示空性，所以说了无常等差别。或者，空寂是没有垢染，像这样，凡夫俗子颠倒，本来清净的事物也被自己的分别念的垢染所染污，所以颠倒地理解，而圣者们则不是这样，他们不会无中生有，而是视空寂为没有垢染。或者，圣者们从那如实的智慧中升起，如果看待事物，就以视其为空寂来表达。圣者们圆满成就，不仅如此看待，而且导师也依靠自己的智慧，因为彻底领悟了具有道理的法性，所以珍视法性，正确地生起，当自己阐述道理时：无处所，没有目标。没有根，也没有住处。从非理之因中产生。远离初始、中间和结尾。像水树一样没有心髓。如同乾闼婆城。愚昧之城令人厌恶。众生如幻象般显现。说了这些。依靠这个积累，成为谷物的因。像大地一样作为基础。因为这个没有住处，所以没有住处。因为是所依靠的，所以……

【英语翻译】
Because each one has the nature of decay, it is impermanent. If the nature of things is without self-nature, then why do children perceive things as having self-nature? Therefore, like illusions and so on, because they deceive, the things themselves are the nature of deception. Without the power to last long and inherently weak, so accumulate. Because of no self-nature, it is emptiness. Because it is empty of self, it is selflessness. The self-nature of things is described by impermanence and so on. Therefore, seeing things in this way, the wise see them as empty. Empty means emptiness. Thus, because emptiness is consistent, solitary places without birth are called empty. Likewise, here, when a yogi sees things as empty, it means seeing them as emptiness. They do not see things themselves as entities and see them as empty, but see emptiness as emptiness. To show emptiness, the distinctions such as impermanence are mentioned. Or, emptiness is without defilement, like this, ordinary people are reversed, and things that are inherently pure are also defiled by the defilement of their own conceptual thoughts, so they understand it in a reversed way, but the noble ones are not like that, they do not fabricate something out of nothing, but see emptiness as without defilement. Or, if the noble ones arise from that true wisdom and look at things, they express it by seeing it as empty. The noble ones have perfected their deeds, not only do they see it this way, but the teacher also relies on his own wisdom, because he thoroughly understands the Dharma nature with reason, so he cherishes the Dharma nature and arises correctly, when he himself expounds the reason: No place, no object. No root and no dwelling. It arises from an unreasonable cause. Separated from beginning, middle and end. Like a water tree, there is no essence. Like a Gandharva city. The city of ignorance is hateful. Beings appear like illusions. These were said. Relying on this accumulation, it becomes the cause of crops. Like the earth, it acts as a foundation. Because this has no place, it has no place. Because it is to be relied upon, so...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་སྟེ། ལྡང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལྡང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །གནས་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་གནས་པ་མེད་པ་འདིས་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་གནས་པ་སྟེ། དེས་སྐྱེས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་མ་སད་དེ་རྨི་ལམ་རྨི་
པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཤིན་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་ངེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་འདུས་བྱས་ནི་བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གང་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ས

【汉语翻译】
执著，就像能使不能站立者站立的轮子一样。此执著并非存在。根是因的主要，也就是从它产生的事物的生、灭和增长之因。例如，就像树的根一样。因为不存在住，所以是无住。以住、执著、生之因和无住来说明，流转是未成立的。如果这些是事物成立之因，但这些也没有流转，因此流转是颠倒的。其中，住是六处。执著是所有法，将它们相应地结合起来。根是种子之法的形式的因缘。以此使之住，所以是住，因为由此所生者住。所有这些都是缘起，因此无自性。如前所说：彼与彼相依而生，彼未生为自物。因此，与住等分离的流转是不可能存在的。如果这样流转不存在，那么如何执著其自身之体性为多种多样呢？圣者们并不执著流转为多种多样，因为对他们来说，流转是空性，味道相同，所以空性没有多种多样。因此，为了显示孩童被无明的睡眠所迷惑而颠倒者尚未醒来，就像做梦一样执著为多种多样，所以说了“从无明因生”。意思是说，没有自性成立，因为有无明，所以流转不是自性成立的，而是肯定从无明之种子的因产生的。为了显示如何没有自性成立，所以说“最初、中间、结尾完全舍弃”，这是与生、住、灭分离的同义词。因此，也是从无明之种子产生的，就像水树一样没有心髓。如果不是从无明之种子产生的，那么如果观察，就会有能执著心髓的理由，但如果观察，有为法就像水树的集合一样没有心髓。无论什么没有心髓，也

【英语翻译】
Attachment is like a wheel that enables those who cannot stand to stand. This attachment does not exist. The root is the main cause, which is the cause of the arising, ceasing, and increasing of things that arise from it. For example, like the root of trees. Because there is no abiding, it is non-abiding. By saying abiding, attachment, the cause of arising, and non-abiding, it is said that wandering is not established. If these are the cause of the establishment of things, but these also have no wandering, therefore wandering is inverted. Among them, abiding is the six sense bases. Attachment is all dharmas, combining them accordingly. The root is the causal condition in the form of the dharma of seeds. By this it is made to abide, so it is abiding, because what is born from it abides. All these are interdependent arising, therefore they are without self-nature. As stated above: Whatever arises in dependence on that and that, that is not born as its own thing. Therefore, wandering separated from abiding and so on cannot exist. If wandering does not exist in this way, then how does one perceive its own nature as various? The noble ones do not perceive wandering as various, because for them, wandering is emptiness, with the same taste, so emptiness does not have various forms. Therefore, in order to show that children who are deluded by the sleep of ignorance and have become inverted have not awakened, and perceive various things as in a dream, it is said, "It arises truly from the cause of ignorance." This means that there is no self-nature established, and because there is ignorance, wandering is not established by self-nature, but is definitely produced from the cause of the seed of ignorance. In order to show how there is no self-nature established, it is said, "The beginning, middle, and end are completely abandoned," which is a synonym for being separated from birth, abiding, and destruction. Therefore, it also arises from the seed of ignorance, and like a water tree, it has no essence. If it does not arise from the seed of ignorance, then if examined, there would be a reason to perceive an essence, but if examined, conditioned phenomena are like a collection of water trees, without essence. Whatever has no essence,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་དེ་གཏི་མུག་གི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་དག་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནམ་རིག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་།འདི་ནི་ངེས་པར་རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པ། འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །གནོད་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་དང༌། མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རུངས་པ་དང་དབུགས་འབྱིན་པ་མེད་པའི་གནས་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟིགས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པར་དང་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་དེ་འདི་ལྟར། ཚངས་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི། །བདེན་པར་རབ་ཏུ་གང་བརྗོད་པ། །འཕགས་ལ་
དེ་ཡང་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་ན་ཅི་ཞིག་ལུས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པ་ནི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཉིད་བདེན་པ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་བརྫུན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་གཞན་དག་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གང་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང། འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཚུངས་པར་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མ་

【汉语翻译】
顯現是從愚癡的力量產生的。這樣說來，有情是從無明的種子產生的。因此，也是從無明的種子產生的。比如乾闥婆城一樣。就像乾闥婆城顯現為真實，但如果觀察，它並非如此，所以不是真實的城市。因為那樣觀察時，從無明種子的因產生的有情，本性上沒有成立。這肯定是迷惑的、不可愛的城市。有情如幻象般顯現。因為難以遮止損害，且被黑暗遮蔽，難以認識自己的本性。有情被稱為不可愛，是不悅意、沒有喘息之處，且令人恐懼的同義詞。因此，這被顛倒者視為如幻象。孩童們的迷惑之城，聖者們視為如幻象，因為是無明的黑暗。因此，有情並非實有，例如：梵天等此世間，凡是極力宣說為真實的，聖者說那也是虛假的。除了那之外，還剩下什麼？有什麼不是如幻象的嗎？這是句子的餘義。感官超越對境的意義完全斷除，在世間，梵天是量。如此，對於成為量的那位，事物們的自性顯現為真實，但聖者們說那是虛假的。世尊開示說，涅槃才是唯一的真實。既然有為法是虛假的、欺騙的本性，那麼對其他人顯現的，為何不會是虛假的？對於毫不懷疑是虛假的，除了那之外還剩下什麼？這就是沒有什麼不是如幻象的同義詞。這必須毫無疑問地承諾。否則，如果梵天等和聖者們對這個世間的看法相同，那麼聖者們和非聖者們就會變得相同。為了顯示他們不可能相同，世間並非

【英语翻译】
Appearances arise from the power of delusion. Thus, beings arise from the seed of ignorance. Therefore, they also arise from the seed of ignorance, like a city of gandharvas. Just as a city of gandharvas appears to be real, but when examined, it is not so, therefore it is not a real city. Because when examined in that way, beings arising from the cause of the seed of ignorance are not established by their own nature. This is certainly a deluded, unlovely city. Beings appear like illusions. Because it is difficult to avert harm, and because it is obscured by darkness, it is difficult to recognize one's own nature. Beings are called unlovely, which is synonymous with unpleasant, without a place to breathe, and frightening. Therefore, this is seen as an illusion by those who are not inverted. The city of delusion for children is seen as an illusion by the noble ones, because it is the darkness of ignorance. Therefore, beings are not real, for example: Brahma and so on, this world, whatever is strongly proclaimed as true, the noble ones say that is also false. What remains other than that? Is there anything that is not like an illusion? This is the remaining meaning of the sentence. Completely cutting off the meaning of the senses transcending their objects, in the world, Brahma is the measure. Thus, for that which has become the measure, the self-nature of things appears to be true, but the noble ones say that is false. The Blessed One taught that only nirvana is the only truth. Since conditioned phenomena are false, of a deceiving nature, why would what appears to others not be false? For that which is undoubtedly false, what remains other than that? This is synonymous with there being nothing that is not like an illusion. This must be undoubtedly acknowledged. Otherwise, if Brahma and so on, and the noble ones, had the same view of this world, then the noble ones and the non-noble ones would become the same. In order to show that they cannot be the same, the world is not

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
རིག་ལྡོངས་གྱུར་པ། །སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་དང༌། །མཁས་པ་སྲེད་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་རྣམས་ལྷག་ལ་མཉམ། །ཞེས་བྱ་སྨོས་ཏེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་ནས། བློའི་མིག་ལྡོངས་པར་གྱུར་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བས་འཁོར་བར་འཕངས་པས་གྲུབ་པ་ཧ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཁོར་བསྟན་བུའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་ཏེ། འཁྲུགས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུ་ཆག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའོ་ལྟོང་ཅན་སྲེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པ་བློའི་མིང་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་རྒྱུན་གྱི་བཏུང་བས་ངོམས་པ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌།
གོང་དུ་སྨོས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཚུངས་པར་བརྟག་ཏུ་གལ་རུང་སྟེ། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚུངས་པར་བརྟག་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། །རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ་མོས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བསྟན་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བཤད་པ། བདེན་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་འོངས། །འཇིག་རྟེན་བདེན་ཡང་མི་དགོས་ན་ནི་ཁ་ཅིག་མི་བསྟན་ཏོ། །བརྫུན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི་ལ་ལ་བསྟན་དགོས་ཏེ་འདི་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྟན་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཡང་ས་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མ་བྱང་བ་ལ་ཐོ

【汉语翻译】
智慧盲昧者，追随有之流，智者离贪欲，诸善超胜且平等。如是说，被无明之翳障蔽，智慧之眼盲昧者，梵天等一切众生，皆与如实见相离故，不由自主地被无始轮回所抛掷，以巨力成就轮转，如水流般，被颠倒之风搅动。因搅动而使善法之舟破裂，善业成熟之果终为空虚，追随贪欲之流的凡夫俗子，以及以智慧清净，名为智慧，以圣法甘露之精华不断饮用而满足，唯一具有法性之善者们。
如上所说，世间可被视为相同，光明与黑暗，轮回与涅槃，将之视为相同是不合理的。因此，梵天等世间众生随顺轮回，此为真实，无疑是对圣者们的虚妄。为何如此说？圣者们如是说：
愚昧之城不可爱，众生如幻显现。智者应舍弃疑惑，生起信解。此处发问：若众生如幻，自性空性，为何世尊不示彼真实，而说五蕴、十二处、十八界存在，此非真实有何用？答：当说真实，而非虚妄，此从何而来？若世间真实亦不需，则不需示现某些。若虚妄亦有需要，则需示现一些，因此，此为进入胜义谛之方便，故五蕴、十二处等虽非真实，亦存在。如是，以最初示现之角度而言，彼真实清净之空性并非不存，若最初示现彼，则将变得无意义。此无二边之险峻之法，对于智慧未成熟者而言。

【英语翻译】
Those whose wisdom is blinded, follow the stream of existence, the virtues of the wise, free from craving, are superior and equal. It is said that, covered by the darkness of ignorance, those whose eyes of wisdom are blinded, all beings such as Brahma are separated from seeing things as they truly are. Involuntarily, beings are thrown into the beginningless cycle of samsara, achieving rotation with great force, like a great river, stirred by the winds of inversion. Because of this stirring, the boat of virtue is broken, and the ultimate fruit of the ripening of virtuous actions is empty. Ordinary people who follow the stream of craving, and the wise, purified by wisdom, named wisdom, who are satisfied by constantly drinking the essence of the nectar of the holy Dharma, the only virtuous ones who possess the nature of Dharma.
As mentioned above, it is permissible to regard the world as the same, but it is unreasonable to regard light and darkness, samsara and nirvana, as the same. Therefore, beings in the world, such as Brahma, follow samsara, this is true, and it is undoubtedly false to the noble ones. Why is this so? The noble ones say:
The city of ignorance is unlovely, beings appear like illusions. The wise should abandon doubts and generate faith. Here it is asked: If beings are like illusions, empty of inherent existence, why does the Bhagavan not show that truth, but say that the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements exist? What is the use of this which is not true? Answer: When the truth should be spoken, and not falsehood, from where does this come? If the world is true, it is not needed, then there is no need to show some things. If falsehood is also needed, then some things need to be shown, therefore, this is a means to enter the ultimate truth, so the five aggregates, twelve sources, etc., although not true, also exist. Thus, from the perspective of the initial manifestation, that true and pure emptiness is not non-existent, but if it is initially shown, it will become meaningless. This Dharma, free from the precipice of two extremes, is for those whose wisdom is not yet mature.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་མི་བཟོད་དེ། དེ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐབས་ལ་ཁོང་བཟོ་བས། དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་པ་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མ་བྱང་བ་དག་ཐོག་མ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་བཙུད་ན་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མི་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་
ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྤྱིའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་བླ་མ་ཕན་པར་འདོད་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དེ་དང་འདིའི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་བཞིན་དུའམ། མར་མེའི་འོང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བཟུང་བའམ་བརྟེན་པར་ཟད་དོ། །དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་རེ་རེའི་རྐྱེན་ཀྱང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྩོམ་པ་ལ་འཇིག་པར་ལྟ་བས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་མི་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཤ

【汉语翻译】
既然不能立即显示，因此，擅长成办有情之利益者，应精于方便。最初对于水中的水，应当说一切皆有。从领悟诸法及生起贪执之后，于其下为空性。若将未经开悟之士置于最初唯观空性之境，则会极其迷惑。因此，圣者们不首先仅示空性，为了如实宣说对事物有贪执、乐于详细区分事物自性者之意愿，为了珍爱自己，为了寻求真如，最初应当说一切皆有。其事物即是彼。为了表达想要表达的意义，应将“其”与普遍事物相关联。事物即是自性，任何事物的自性是什么，那就是它的事物，即真如。自性。自性本身。如是性。非异性，是这些词的同义词。由于具有寻求真如的性质，因此是寻求真如者。如果想要寻求真如者，上师想要利益他，应该如何说呢？应当说一切皆有。婆罗门所说的一切，指的是五蕴、十二处和十八界等。将其与知识相结合，应当说蕴等此与彼皆有。也应执持蕴等，执持此与彼之存在，如长短或灯焰般显示其变化，并非与此不同，因此只是执持或依赖而已。所谓领悟意义，是怎样的呢？因为果无边际，又因为每个果都有众多因缘，而且如果考察每个因缘，就像无始轮回一样，由于看不到从一个因缘集合传递到另一个因缘集合的终点，因此，观察果的产生是毁灭性的，通过一个因缘集合所成就的果，由众多因缘产生，刚一产生就认识到它是毁灭性的，并且认识到获得生命是非常需要努力才能成就的，而

【英语翻译】
Since it is not possible to show it immediately, therefore, those who are skilled in accomplishing the benefit of sentient beings should be skilled in means. Initially, for the water in the water, it should be said that everything exists. After understanding the phenomena and arousing attachment, emptiness is below it. If those who have not been enlightened are placed in the state of initially only contemplating emptiness, they will become extremely confused. Therefore, the noble ones do not initially only show emptiness, in order to truly declare the wishes of those who are attached to things and who like to distinguish the nature of things in detail, in order to cherish themselves, in order to seek the true suchness, initially it should be said that everything exists. Its thing is that. In order to express the meaning that one wants to express, one should associate "its" with universal things. A thing is its own nature, whatever the nature of anything is, that is its thing, that is the true suchness. Self-nature. The nature itself. Suchness. Non-otherness, these are synonyms. Because it has the nature of seeking true suchness, therefore it is a seeker of true suchness. If one wants to seek true suchness, and the lama wants to benefit him, what should be said? It should be said that everything exists. Everything that the Brahmin says refers to the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen realms, etc. Combining it with knowledge, it should be said that the aggregates, etc., this and that exist. One should also hold the aggregates, etc., hold the existence of this and that, and show its changes like long and short or like a flame, it is not different from this, therefore it is only holding or relying. What is meant by understanding the meaning? Because the fruits are infinite, and because each fruit has many causes and conditions, and if one examines each cause and condition, like beginningless samsara, because one cannot see the end of the transmission from one collection of causes to another, therefore, observing the production of the fruit is destructive, the fruit accomplished by one collection of causes, produced by many causes and conditions, as soon as it is produced, one recognizes that it is destructive, and one recognizes that obtaining life is something that requires a lot of effort to accomplish, and

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབས་པ་འཇིག་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་རྟོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ། བྱིས་པ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བསྟོད་པ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ། འཇིག་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ། འཁོར་
བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་འདོར་བར་འདོད་པ། འཁོར་བ་སྤོང་བར་འདོད་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དབེན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མི་དགེ་བ་སྤང་མི་ནུས་སོ། །མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་དག་འགྲོ་བ་འདིའི་སྟོང་བའོ། །སྙམ་དུ་འཛིན་ཞིང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་སྒྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཡང་སྒྲོ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི་བྱ་རང་གི་ཚང་བོར་ནས་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཅམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་རྣམས་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཆོས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲོ་གཤོག་རྫོགས་པའི་བྱའི་ཚུལ་བྱི་བུ་ཕྲུག་སྒྲོ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐོམ་པ་མི་ཕྱེད་ལ། ཟས་ཐོས་ཕ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མི་ཕྱེད་དེ། དེ་བསྟན་ན་དེ་དག་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་རྟོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་
ལ་འཇུག་པས་དེ་དག

【汉语翻译】
由于努力而成就的事物，即使不努力也会坏灭，认识到这一点后，便会对有为法的本性感到灰心。不会公开赞美孩童凡夫的行为，不公开喜欢出生，认为坏灭是不适宜的，想要舍弃对轮回的贪恋，想要舍弃轮回，因为对自我的执着已经放松，像这样通达意义之后，在那之后再去隐居才是合理的，而不是在此之前。如果这样做，导师仅仅是指出方向，也不会变得没有成果。弟子们也不会因为舍弃和颠倒执着而堕入邪见。如果不是这样做，由于世俗谛和胜义谛两种真理各自存在且互不相容，仅仅指出空性就会导致堕入邪见。如果那样，就无法舍弃不善。那些没有智慧的人会认为“这个轮回是空性的”，并且认为“既然是空性，那做什么呢？”，从而不会热衷于必须努力去做的善业。因此，这些人也会像翅膀未长成的雏鸟从自己的巢穴中飞出一样，走向毁灭。像这样，因为缺乏各自的证悟，所以不了解完全寂静的意义，仅仅执着于听闻，那些不积累福德的人，这些低劣的人将会毁灭。安住于世俗谛的胜义谛，没有颠倒，完全清净，具备圆满的方面，并且各自证悟空性的真如时，不做福德和非福德才是合理的。那些没有各自证悟空性，仅仅因为听到空性的声音就效仿那些自以为是的人的行为，实际上是进入了不善业，而不是善业。这些人无疑会像翅膀未长成的雏鸟模仿翅膀长成的鸟一样，最终走向烦恼。仅仅听到水的声音无法解渴，仅仅听到食物的声音也无法解除饥饿。如果指出了这些，就像解渴和解除饥饿一样，证悟了这个道理，那些低劣的人就会毁灭，这样说道。完全进入不善，因此那些人。

【英语翻译】
Having realized that things achieved through effort also perish without effort, one becomes discouraged with the nature of conditioned phenomena. One does not openly praise the behavior of childish common people, does not openly rejoice in birth, and considers destruction inappropriate. One desires to abandon attachment to samsara, desires to renounce samsara, and because attachment to self has loosened, it is reasonable to go into solitude after having understood the meaning in this way, not before. If this is done, the teacher's mere pointing out will not become fruitless. The disciples will also not fall into wrong views due to abandonment and inverted clinging. If this is not done, because the two truths, conventional and ultimate, exist separately and are incompatible, merely pointing out emptiness will lead to falling into wrong views. If that happens, one will not be able to abandon non-virtue. Those without wisdom will think, "This samsara is empty," and thinking, "Since it is empty, what is there to do?" they will not be enthusiastic about virtuous actions that must be diligently performed. Therefore, these people will also be destroyed like a bird with undeveloped wings flying from its nest. Like this, because of lacking individual realization, they do not understand the meaning of complete solitude, merely cling to hearing, and those who do not accumulate merit, those inferior people will be destroyed. Abiding in the ultimate truth of the worldly, without inversion, completely purified, possessing perfect aspects, and when one individually realizes the suchness of emptiness, it is reasonable not to do merit and non-merit. Those who do not individually realize emptiness, but merely imitate the actions of those who act as if they have, just by hearing the sound of emptiness, are actually entering into non-virtuous actions, not virtuous ones. These people will undoubtedly end up in affliction, like a chick with undeveloped wings imitating a bird with fully developed wings. Merely hearing the sound of water does not quench thirst, and merely hearing the sound of food does not relieve hunger. If these are pointed out, just as thirst is quenched and hunger is relieved, having realized this, those inferior people will be destroyed, it is said. Completely entering into non-virtue, therefore those people.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་དོན་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཉིད་དུ། ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་གནས་ནས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟ་བའི་འགྲོ་བ་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་འདེ་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་འདིའི་གཉེན་པོར། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལམ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དཔྱད་ན་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་རུང་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། ཡང་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོད་དུ་ང་དང་དང་བའི་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་བཤད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པར་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་ནུས་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་དང་ལུང་གིས་ངེས་པར་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཐད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་
བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་གང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་ཅིང་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་རང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གི

【汉语翻译】
是下劣之人。如此想完全舍弃其过患，世尊对声闻众，暂且最初讲述了未完全脱离世俗谛的意义，即身体有果报，也极力宣说了有情众生。世尊宣说了众生安住于何处而造作诸业，又食用其果报的五道轮回。其后，为了对治执着于这些是真实的，执为最胜的身体之结，也宣说了它的自性是遍知的，以及无生。轮回等等也是依缘起而生，因此本体并非是无生的。也宣说了它的自性是遍知的，获得道以及轮回等等的无生，获得道的智慧。因此，像这样，为了必要而宣说二者的体性，那么为了何种意义而宣说呢？如果对此进行分析，则可以确定，如诸佛为了必要，如是宣说“我”和“我的”，同样，也是为了必要而宣说了蕴、界、处。因为如果不宣说其分类，就没有进入世间的方便。如何为了必要而宣说了蕴、处、界，而不是为了仅仅是那个意义呢？这如何能够知晓呢？这可以通过理证和教证来确定。对此，暂且通过理证，宣说了大种等等，也完全包含在识之中，如果通过了知它而分离，那不是邪分别吗？如此说道。识以何为对境，执持和产生形象的对境，在识中，通过对形象进行近取，获得自己的实物后，以实物之义的本体而完全分别大种等等。对于识，有些

【英语翻译】
is an inferior person. Thus, wishing to completely abandon its faults, the Blessed One, for the sake of the hearers, initially taught the meaning that was not completely separated from the conventional truth, that the body has consequences, and also strongly proclaimed sentient beings. The Blessed One proclaimed the five realms of existence where sentient beings abide and perform actions, and also consume their fruits. After that, in order to counteract the knot of the body, which clings to these as being true and holds them as supreme, he also taught that its nature is all-knowing and unborn. Samsara and so on are also dependently originated, so their essence is not unborn. He also taught that its nature is all-knowing, attaining the path and the unborn of samsara and so on, attaining the wisdom of the path. Therefore, like this, in order to show the nature of both, what is the purpose of teaching? If we analyze this, we can determine that, as the Victorious Ones, for the sake of necessity, taught "I" and "mine," similarly, the aggregates, elements, and sources were taught for the sake of necessity. Because if the divisions are not taught, there is no way to enter the world. How are the aggregates, sources, and elements taught for the sake of necessity, and not just for that meaning? How can this be known? This can be determined through reasoning and scripture. For this, temporarily through reasoning, the great elements and so on are taught, and are also completely contained in consciousness. If one separates by knowing it, is that not a wrong conception? Thus it is said. Whatever object consciousness takes as its object, holding and producing the image, in consciousness, by closely grasping the image, after obtaining its own entity, completely distinguishes the great elements and so on by the essence of the meaning of the entity. For consciousness, some

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་མི་ནུས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་བཤད་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚངས་པ་དེ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་དེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་སེམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་འགགས་ན་གཟུགས་བརྙན་འགགས་པེ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མེད་ན་ཡོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པར་ངེས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །ད་ནི་ལུང་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་
གསུངས་པ། །དེའི་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གཅིག་ཏུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལུང་འདིས་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དེ་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པས་བདུད་དེ་དེ་ཡང་ཁམས་གསུ

【汉语翻译】
如果不对其进行分别设定，那么世间就无法设定其为存在，因为那样一来，石女之子等也将会被认为是存在的。因此，地、水、火、风四大元素以及由四大元素所衍生的事物，心以及由心所生的事物，以及非与心相应的事物，这些都是作为能分别的识之行相的因，因此，无论是所说的地大等任何事物，所有这些都完全包含和归属于能分别的识。当瑜伽行者将执着于存在与不存在之意义的能分别的识之幻象视为虚假、具有欺骗性的法，并视其为自性本无生时，那时他必定会了知，如同安住的心以其自性了知无生，因此由其所产生的地大等所有事物，也会像形像消失时影像也随之消失一样而分离。那么，像那样的事物难道不是像影像一样被颠倒地分别了吗？因此，像那样，蕴等事物是由能分别的识之因所存在的，如果不存在，那么由存在而成立的自性就不可能存在，这必定是显示了具有我执和我所执的显现的我慢者之状态。首先，像这样通过理证了知了蕴等事物是出于需要的缘故而被显示之后，现在，为了显示通过圣教证明蕴等事物是虚假的，而为了需要的缘故进行陈述，因此说了：涅槃是唯一的真谛，诸佛所宣说，那时剩余的都是虚妄，哪位智者不会领悟呢？如是说。世尊说：比丘们，就像这样，不欺骗的法，涅槃，是唯一的真谛之顶峰。通过此圣教，实际上，哪位具有智慧的人不会领悟蕴等事物是虚假的意义呢？因为蕴、处、界，那些以那种方式通过理证和圣教进行辨析，自性都不成立，因此必定，只要心还在动摇，那就是魔的行境，因为会阻碍圣者智慧的力量之命，所以是魔，那也是三界

【英语翻译】
If it is not distinctly posited, then the world cannot posit it as existent, because then the son of a barren woman, etc., would also be considered to exist. Therefore, the elements and what is derived from the elements, mind and what arises from mind, and what is not associated with mind, these are the causes of the aspects of consciousness, so whatever is said about the great elements, etc., all of those are completely included and contained within consciousness. When a yogi sees the appearance of consciousness that clings to the meaning of existence and non-existence as false, of a deceptive nature, and sees it as unborn by nature, then he will surely know that, just as the abiding mind knows its own nature as unborn, so all things produced by it, such as the great elements, will also separate like an image disappearing when the form disappears. So, is that kind of thing not just a distortedly conceived image? Therefore, in that way, aggregates and so on are existent by the cause of consciousness, and if they do not exist, then the self-nature established by existence is impossible, which is definitely shown to be under the control of those with manifest pride of self-grasping and grasping at what is mine. For the time being, having understood that the aggregates and so on are shown to be necessary in this way through reasoning, now, in order to show that the aggregates and so on are false by scripture, and to state that it is stated for the sake of need, therefore it is said: Nirvana is the only truth, spoken by the Victorious Ones, at that time the rest are false, which wise person would not realize? Thus it is said. The Blessed One said: Monks, just like this, the non-deceptive dharma, Nirvana, is the supreme of the only truth. Through this scripture, in fact, which wise person would not realize the meaning that the aggregates and so on are false? Because the aggregates, sense bases, and realms, those are analyzed in that way by reasoning and scripture, and their own nature is not established, therefore certainly, as long as the mind is still moving, that is the realm of Mara, because it obstructs the life of the power of the wisdom of the noble ones, so it is Mara, that is also the three realms.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱིས་ཆེན་པོ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གིས་སྨ་མ་ཕབ་པ། སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ན་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཡིད་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང༌། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཅིས་མི་འཐད། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚིག་འདིས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་ལ་མེད་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུང༌། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིས་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་
ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཐད་དེ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པས་མུན་ཁུང་ན་མེའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག

【汉语翻译】
不以伟大者而为之，具备四颠倒之大臣，贪欲等烦恼之眷属恒常围绕。非圣者一切众生不加呵斥，进入非善行之追随，使轮回之有情无余增长，名为无明，若以不如理而于事物作分别念，则显现为不超出无明之境。何时彼为魔之行境，彼时若无生，则不生起意之趣入，故魔之境自性亦将不存。如是，则于此亦，何不应无过失？此名为显示彼之自性无生为遍知。以彼为主故，以近之故，以近之现量之语，显示于此。因此，若遍知自性无生，则非遍知自性。若彼之颠倒有，则有，若无，则无故。如是显示之故，无明缘故世间，如是圆满之佛所说。因此，此等世间亦，何不应分别念？如是说。何者之缘为无明，彼即从无明之缘所生，即世间。世间即是近取之五蕴。其中，以无明之缘故有诸行，以行之缘故有识，如是等，以此如是世尊显示此世间之缘为无明故。自之体性无成立，自之体性成立，色等之缘非黑暗。是故，以无明为缘之故，世间为何应分别念？世间唯是应分别念之量尔。如是作意。分别念即是分别念。以唯是分别念而尽故，是分别念，唯是分别念而尽之同义语。以自之体性无成立故，如于暗室中生起如火之想，如是世间亦唯是分别念而安立。

【英语翻译】
Not by the great ones, possessing the great ministers of the four inversions, constantly surrounded by the retinue of afflictions such as desire. Not rebuked by all beings who are not noble, following the entry into non-virtuous conduct, causing all sentient beings in samsara to increase without remainder, this is called ignorance, for if one conceptually thinks about things in a non-proper way, it appears that one does not transcend the realm of ignorance. When that is the domain of the demon, if there is no birth, then the entry of mind will not arise, therefore the very realm of the demon will cease to exist. If that is the case, then in this also, why should there not be no fault? This is to show that the very nature of that, unborn, is completely known. Because it is dominated by that, because it is close, with the word of close direct perception, it shows 'in this'. Therefore, even if one completely knows the unborn nature, it is not completely knowing the nature. If the inversion of that exists, then it exists, if it does not, then it does not exist. Therefore, because it is shown in this way, 'The world is conditioned by ignorance,' thus spoke the perfectly complete Buddha. Therefore, these worlds also, why should they not be conceptualized? Thus it is said. Whatever the condition is ignorance, that which arises from the condition of ignorance is the world. The world is the five aggregates of close grasping. Among them, due to the condition of ignorance, there are formations; due to the condition of formations, there is consciousness, and so on. In this way, the Blessed One has shown that the condition of this world is ignorance. Therefore, one's own nature is not established. One's own nature is established, the conditions of form and so on are not darkness. Therefore, because ignorance has become a condition, why should the world be conceptualized? The world is indeed only suitable for conceptualization. Thus it is intended. Conceptualization is conceptualization. Because it is exhausted as mere conceptualization, it is conceptualization, a synonym for being exhausted as mere conceptualization. Because one's own nature is not established, just as the thought of fire arises in a dark room, so too the world is established as mere conceptualization.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་ཅི་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །གང་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས། །དེ་དག་མི་ཤེས་ཀུན་བརྟགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྣང་བ་བྱུང་ན་མུན་ཁུང་ན་མེའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་བྱུང་ན། གང་ལོག་པ་དེ་ངེས་པར་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་གང་བྱུང་ཞིང༌། །རྐྱེན་མེད་པར་ནི་གནས་པ་མེད། །རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཡང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྐྱེན་བཙལ་བ་ནི་རིགས་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་རིགས་སོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགྱུར་བས་གནས་པའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་གནས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་ལྡོག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་འོས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བས། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དངོས་ལ་ཞེན་པར་གནས་པ་ནི། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མེད། །གྲངས་ཅན་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་རྟག་པར་ལོབས་ལ། བྱེ་བྲག་

【汉语翻译】
。如果那样有颠倒，为何显示世界存在呢？现在为了显示没有颠倒即没有。如果无明止息，哪些将要止息的事物，那些不了解，全都揣测，为了什么不清楚呢？说了这个。如果显现，就像黑暗处火的显现不可见一样，如果生起智慧，必定不了解哪个是错误的，因此为了完全揣测，安住于无自性。因此，世界事物也是不存在的，因为像影像一样从因和缘产生。为了显示那个，从有因而生，没有缘则不存，没有缘也会坏灭，那个如何知为有？说了这个。如果世界自性成立，那么那时有自性的本体，因此不会依赖因和缘而产生，也不会从具有因而产生，因为自性是无为的缘故。存在也不会依赖于缘。如果有自性成立，则不可能改变，这样为了避免改变，寻找存在的缘是不合理的。凡是依赖存在的缘，就像影像一样，成立为无自性也是合理的。凡是自性成立的，因为自性不会改变，即使没有存在的缘，也不应该退转。凡是没有存在的缘而退转的，就像影像一样，理应没有自性成立。凡是像那样没有自性成立的，因为没有理由了解它如何被其他所拥有，因此不应该是存在的，是这样认为的。不承认缘起的外道们，对于事物显现执着有自性，那与自己的宗派不相违背。如果说有的人，安住于执着事物，就是安住于那条道路上，那没有什么可奇怪的。数论派从自己的宗派中，习惯于功德勇气和微尘以及黑暗这三者是常恒的，以及差别。

【英语翻译】
. If there is such a reversal, why show that the world exists? Now, in order to show that there is no reversal, there is none. If ignorance ceases, then what things will cease? Those who do not understand those things, all speculate, why is it not clear? This was said. If appearance arises, just as the appearance of fire in a dark place is invisible, if wisdom arises, it is certain that one will not understand which is wrong, therefore, in order to completely speculate, it abides in no self-nature. Therefore, the things of the world also do not exist, because they arise from causes and conditions like images. In order to show that, whatever arises from a cause, does not exist without conditions, and will perish without conditions, how can that be known to exist? This was said. If the world were established by its own nature, then at that time there would be an entity of self-nature, therefore it would not depend on causes and conditions to arise, nor would it arise from having causes, because self-nature is unconditioned. Existence also does not depend on conditions. If there is self-nature established, it is impossible to change, so in order to avoid change, seeking the cause of existence is unreasonable. Whatever depends on the cause of existence, it is also reasonable to establish it as without self-nature like an image. Whatever is established by its own nature, because its nature does not change, even if there is no cause of existence, it should not regress. Whatever regresses without the cause of existence, like an image, should not be established by its own nature. Whatever is like that, without self-nature established, because there is no reason to understand how it is possessed by others, therefore it should not be existent, that is what is thought. Those non-Buddhists who do not acknowledge dependent origination, are attached to the appearance of things as having self-nature, which is not contrary to their own tenets. If those who say there is, abide in attachment to things, they are abiding on that very path, there is nothing strange about that. The Samkhya school, from its own tenets, is accustomed to the qualities of courage, atoms, and darkness as being eternal, and the differences.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡན་ལག་ཅན་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་རྩོམ་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལོབས་ནས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པར་གནས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དག་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཡ་མཚན་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་གྲུབ་པས་མཐའ་ལས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ནི་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩོད་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་ལ། །ཆགས་གནས་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཁས་ལེན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་མི་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་དེ་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཁས་ལེན་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཅིང་རློམ་པར་གནས་པ་ནི་རྟ་དམུ་རྒོད་བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བཅོས་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་བསྟོད་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་བསྟིང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དག །དེ་ནི་འདི་ཞེས་གང་དག་ལ། །བརྟགས་ན་རབ་ཏུ་མི་དམིགས་ན། །བདེན་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྩོད་པས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར

【汉语翻译】
因此，他们也从自己的宗派出发，习惯于将地、水、火、风的微尘以及所有有支分的物质都视为常恒的创造者，因此宣说常恒的物质。如果他们执着于物质而住，并且执取自性而住，那么具有最高智慧的人们对此不会感到丝毫惊奇，因为没有什么可惊讶的。那是什么原因呢？因为依赖于不可能存在的物质是世间的惊奇之源。依赖于可能存在的物质则不然，因为那是合乎道理的。从自己的宗派出发，展示并理解已经存在的事物，没有什么惊奇之处，因此理应没有丝毫惊奇。特别是，
说一切有部、经部和唯识宗从宗派出发，完全展示了不可能存在的事物，这对于具有最高智慧的人们来说，是最能引起惊奇的。对于他们来说：依靠于佛陀的道路，那些宣说一切皆无常的人们，以争论来贬低那些对物质产生贪恋和执着的人。缘起是佛陀的道路，依靠于此，一切有为法都是缘起的，因此是无常的。虽然他们如此承认，但却想要展示诸法具有自性，这与宣说空性者相违背，并且依赖于不可能存在的物质是非常惊奇的，因此是令人赞叹的。这种极大的惊奇，在世间也是令人惊异的，因此被称为奇妙。像这样，即使他们宣说一切皆无常，并且承认缘起的道路，但却展示物质的自性并傲慢地安住，就像马驹野驴的行径一样，如同伪装一般，对于智者来说是非常惊奇的。就像对不应礼敬者说“我礼敬”一样，用赞叹的词语来表达奇妙，这也是一种贬低。承认缘起，依靠佛陀道路的人们，对于那些经过观察却完全不可得的事物，谁会以争论的方式说“这就是真理”呢？就像色和受

【英语翻译】
Therefore, they also, proceeding from their own tenets, are accustomed to regarding the atoms of earth, water, fire, and wind, and all composite entities, as permanent creators, and therefore they speak of permanent entities. If they abide clinging to entities and abide grasping intrinsic nature, those endowed with supreme intelligence have no wonder at all, for there is nothing to marvel at. Why is that? Because relying on impossible entities is the source of wonder in the world. Relying on possible entities is not like that, because it is reasonable. There is no source of wonder in showing and understanding what is demonstrated as existent from one's own tenets, so it is reasonable that there is no wonder at all. In particular,
the Vaibhashikas, the Sautrantikas, and the Chittamatrins, demonstrating entirely the impossible as existent from their tenets, is what generates supreme wonder for those endowed with supreme intelligence. For them: Relying on the Buddha's path, those who speak of all as impermanent, with disputation, disparage those who are attached to and abide in entities. Dependent origination is the Buddha's path; relying on that, all those conditioned things are impermanent because they are dependently originated. Although they acknowledge that, they want to show that entities have their own intrinsic nature, which is contradictory to those who speak of emptiness, and relying on impossible entities is very wonderful, so it is admirable. That great wonder is also astonishing in the world, so it is called marvelous. Like that, even though they speak of all as impermanent and acknowledge the path of dependent origination, showing the intrinsic nature of entities and abiding arrogantly is very astonishing to the wise, like the behavior of a wild donkey colt, like a disguise. Just as saying "I prostrate" to one who is not worthy of prostration, this word of praise, "marvelous," is also a disparagement. Those who acknowledge dependent origination and rely on the Buddha's path, who would say with disputation, "This is the truth," about those things that, when examined, are utterly unobservable? Like form and feeling

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིའོ། །འདུས་བྱས་གཞན་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བློ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་བསྟན་
པར་མི་ནུས་སོ། །གང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས། མ་བརྟན་པར་ནི་གང་དག་གིས། །བདག་གམ་འཇིག་རྟེན་མངོན་ཆགས་པ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་ལྟ་བས། །ཀྱེ་མ་དེ་དག་འཕྲོགས་པ་ཡིན། །གང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་མི་འདོགས་ཀྱི། སེམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་དེད་ཅིང་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། ཡང་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟག་ན་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱེ་མ་ལྟ་བས་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ཡང་མཐུན་པར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མ་བརྟེན་པར་བདག་རྟག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྟེ

【汉语翻译】
以及，识，以及，其他一切有为法，因为是依缘而生，所以本体非生。凡是本体非生的，因为其相不可得，所以色不是这个，受不是这个，识不是这个，其他有为法不是这个，心中无论如何也不会显现。这样，任何也无法区分显现的那个，就无法向他人指示“这个”。凡是无法指示的，有智慧的人不应该争论。所谓争论，就是确立自己的宗派，破斥他人的宗派。这样，如果任何事物都不可得，那么自己所承认的、所知的那个事物，可以指示为“这个”的，就一点也不可能了。他人所承认的虚假事物，可以指示为“这个”的，又怎么可能呢？这样，对于没有领悟依缘而生的意义，即自性非生的意义，而完全颠倒的人们：哪些不依缘？对于自身或世界执着显现的，以常与无常等见解，可叹啊，他们是被夺走了。哪些人不依赖如影像般的五蕴自性空性，而执着为我，却将心安立为自性成立的我，那些人无疑会被见解的巨流从涅槃之道上驱逐并带走。如何呢？如果他们认为心是自性成立的，那么要么是常，要么是无常。如果成为常，那么就是说常恒。如果是不常，那么就是说断灭，因为生起后消失就是断灭见。这样，那些人可叹啊，是被见解夺走了。可叹这个词，要知道是不确定地发出悲叹。这样，如果认为世界，即五蕴，是自性成立的，那么也会同样成为过失。或者这是另一个意思，即数论师等哪些不依赖，而认为我常恒，自性成立，依

【英语翻译】
And, consciousness, and all other conditioned phenomena, because they arise dependently, are therefore unborn in essence. Whatever is unborn in essence, because its characteristics are not observable, therefore form is not this, feeling is not this, consciousness is not this, other conditioned phenomena are not this, and in no way do they appear in the mind. Thus, whatever cannot be distinguished by anything cannot be pointed out to others as "this." Those who cannot be pointed out, the wise should not argue about. What is called argument is to establish one's own side and refute the other's side. Thus, if nothing is observable, then whatever object is acknowledged and known by oneself, which can be pointed out as "this," is not possible at all. How could it be possible to point out as "this" the false object acknowledged by others? Thus, for those who have not understood the meaning of dependent arising, that is, the meaning of non-self-existence, and have become completely inverted: What do not depend? Those who are attached to themselves or the world, with views such as permanence and impermanence, alas, they are robbed. Those who do not rely on the five aggregates, which are like images, as being without self-nature, and cling to them as self, but establish the mind as the self that is established by its own nature, those people will undoubtedly be driven and carried away by the great river of views from the path of Nirvana. How is it? If they think that the mind is established by its own nature, then it is either permanent or impermanent. If it becomes permanent, then it is saying permanence. If it is impermanent, then it is saying annihilation, because arising and then disappearing is the view of annihilation. Thus, those people, alas, are robbed by views. The word "alas" should be understood as expressing lamentation without certainty. Thus, if one thinks that the world, that is, the five aggregates, is established by its own nature, then it will also become a fault in the same way. Or this is another meaning, that is, the Samkhyas and others who do not rely on, and think that the self is permanent, established by its own nature, depend

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཞེན་ལ་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ནི་
ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འདོད། ཀྱེ་མ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བདག་བརྟེན་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་གང་དག་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འདོད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་སྩོགས་ཀྱི། །སྐྱོན་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ལྟ་བ་དག་བསལ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཡང་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་
པར་འགྱུར་རོ། །བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ད

【汉语翻译】
如果不是缘起，世界也是自性的本体，自性也是不变的，因为执着于自性成立，变化的集合就会退转。其他则认为是其他的。唉呀！那些无疑会被常见和断见等见解所夺。自己的宗派中，有些承认五蕴和我的存在，却陷入了实有；有些认为无明和行等是从因和缘的和合中产生的，却说识等是实有，为了显示那些也同样陷入了邪见，因此说了：凡是依靠而成立的事物，如果想要真实地成立，那么常见等的过失怎么会不产生呢？就像承认我和法的自性存在与不存在，会变成常见和断见的过失一样。如果断除了如上所说的见解，领悟了缘起如何存在之义，那么：凡是依靠的事物，如同水中的月亮一般，既不是真实也不是虚假的，想要这样认为的人，不会被邪见所夺。如果色等自性不存在，那么它们因为自性不存在，自性就不可能变成其他的，因为自性不存在，后来就不可能存在。即使有了因和缘，任何事物也不可能产生，而且因和缘也是那样的自性，所以不可能，因此会与缘起相违背。然而想要完全舍弃那个过失，如果承认自性存在，那么那时就像那样产生一样，因和缘也不会产生，因为因和缘也没有必要，所以不会存在。即使那样，也会与缘起相违背。如果与缘起相违背，那么一切安立都会毁灭。就像驴子的角等一样，行也不会被观察到。因此，界和行、生处和种类等

【英语翻译】
If it is not dependent arising, the world is also the essence of self-nature, and self-nature is also immutable, because attachment to the establishment of self-nature, the collection of changes will regress. Others think of it as other. Alas! Those will undoubtedly be robbed by views such as permanence and impermanence. In one's own sect, some admit the existence of the five aggregates and the self, but fall into substantial existence; some think that ignorance and action, etc., arise from the union of causes and conditions, but say that consciousness, etc., are substantially existent. In order to show that those are also similarly involved in wrong views, it is said: If one wants to truly establish things that are dependent, then how can the faults of permanence, etc., not arise? Just as admitting the existence and non-existence of the self-nature of self and dharma will become the fault of permanence and annihilation. If one eliminates the views mentioned above and understands the meaning of how dependent arising exists, then: Things that are dependent, like the moon in the water, are neither real nor false. Those who want to think this way will not be robbed by wrong views. If form, etc., do not exist by their own nature, then because they do not exist by their own nature, self-nature cannot become other, because self-nature does not exist, it is impossible to exist later. Even if there are causes and conditions, nothing can arise, and the causes and conditions are also of that nature, so it is impossible, therefore it will contradict dependent arising. However, if one wants to completely abandon that fault, if one admits that self-nature exists, then at that time, just as it arises like that, causes and conditions will not arise, because causes and conditions are also unnecessary, so they will not exist. Even so, it will contradict dependent arising. If it contradicts dependent arising, then all establishments will be destroyed. Just like the horns of a donkey, etc., going will not be observed either. Therefore, realms and going, birthplaces and types, etc.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རུས་དང༌། ཆོ་རིགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྟོབས་དང༌། བློ་དང༌། དབང་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྟེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཨནད་རྙིལ་དང༌། ཤེལ་དང། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པདྨ་དང༌། ཤིང་དང༌། རི་དང༌། སྨན་དང༌། བུམ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་སུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། རྐྱེན་འདི་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ལྷས། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་དོན་དུ། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འདྲིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི་འདོད་པ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་འདི་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་
མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བས་ལོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལ་ལ་ལ་བསྟན་པ་དང་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་སྨྲ་བའམ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན

【汉语翻译】
我，种姓和，家族和，颜色和，形状和，力量和，智慧和，根基各自不同的有情和，所有有情的所依外境的风轮等等和，黄金和，白银和，猫眼石和，水晶和，红宝石等等和，睡莲和，莲花和，树木和，山和，药物和，瓶子和，车辆等等，没有可指定的多样也变成没有的自性。如果明明存在却否认其存在，那是不合理的。因此，应舍弃依靠而产生的自性上的有和无。仅仅由这些因缘所成，应承认其如影像般无自性。如圣天所说：若人欲求有果者，若人欲求无果者，柱等房屋之用故，装饰之义亦将无。如是说。如是，舍弃常断二边，缘起如影像般，与颠倒错乱的智慧行境不相违，因此如上所说的各种有情并非不可能。圣者们也舍弃了颠倒错乱，不虚妄增益，因此解脱并非不可能。因为缘起如此，无自性生，因此，以理智观察诸法，凡是依靠而存在的诸法，如同水月般，那些认为没有自性成立的，如影像般，既非自性之真，亦非虚假。如此思虑是依靠于实有之物，缘起并非实有之物，如影像般，因此它也不是真实的。如果真实存在，则不可能改变。世间显现得像真实一样，因此也不是颠倒的。说为非真实，也是为了指示某些事物和成就目的。因为是非真实的，所以不是常。因为不是非真实，所以不是断灭或邪见。如是，影像。

【英语翻译】
I, beings with different castes, lineages, colors, shapes, strengths, intelligence, and faculties, and the external environment upon which all beings depend, such as the circle of wind, and gold, silver, cat's eye, crystal, ruby, etc., and water lilies, lotuses, trees, mountains, medicines, vases, vehicles, etc., all kinds of things that cannot be specified also become devoid of inherent existence. It is unreasonable to deny the existence of something that clearly exists. Therefore, one should abandon existence and non-existence in terms of inherent nature, which arises dependently. Since it is merely established by these conditions, one should acknowledge that it is without inherent existence, like a reflection. As Aryadeva said: 'For those who desire the existence of a result, and for those who desire the non-existence of a result, the purpose of pillars and other house-related things, and the meaning of decoration will also be absent.' Thus it is said. Thus, having abandoned permanence and annihilation, dependent arising is like a reflection, and it is not contradictory to being the object of distorted wisdom, so the various beings mentioned above are not impossible. The noble ones also abandon distorted views and do not falsely impute, so liberation is not impossible. Because dependent arising is like this, without inherent birth, therefore, having examined things with reason, those who regard things as dependent, like the moon in water, those who think that they are not established in their own nature, like reflections, are neither true in their own nature nor false. Thinking in this way relies on things that have become real, and dependent arising is not a real thing, like a reflection, therefore it is also not true. If it truly existed, it would be impossible to change. The world appears to be like reality, so it is not wrong either. Saying that it is not true is also for the purpose of indicating something and accomplishing a purpose. Because it is not true, therefore it is not permanent. Because it is not not true, therefore it is not annihilation or a wrong view. Thus, a reflection.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པའི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་ཏེ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་གྲུས་བརྒལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཐང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཤིང་གི་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡོད་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པས་དྲི་མ་མེད་པ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་དབེན་པར་བདེ་བར་ཕྱིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏམ་གསང་བསྟོད་དེ་སྟོན་པས་བསྒོ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་རྨོངས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་སྒྲོལ་ལོ། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་
ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མ་རུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་དངོས་པོར་ལེན་པ་ལས་སྐྱེའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ།། དེ་བས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་

【汉语翻译】
如果像那样领悟到缘起性空，无疑会从不如理作意所搅动而动荡不安的巨大波涛，即常见和断见等见解之河流中，以了知缘起的船只渡过，到达寂灭的乐园，那里有佛陀无杂之法的树林点缀，有令人心旷神怡的菩提分法之各种珍宝，具足十力而无垢染，通过了知灭尽和不生而安乐前往，也劝导其他随行者宣说缘起之秘密，努力成办导师之教诲，必定能救度那些身处轮回大海之中，被常见等见解之河流所迷惑之人。 那些没有领悟缘起之法性，完全执著于诸法自相的人，如果执著实有，无疑会产生： 贪嗔生起之， 恶见难忍执， 彼生争端起。 其中，贪著是指对自己的派别显现执著的相状。 嗔恨是指背离他方派别的相状。 贪著和嗔恨所生起的是贪著和嗔恨的生起。 因为果报极其不适和极其难以忍受，所以是难忍的。 损害心相续，难以逾越，所以是恶劣的，那又是什么呢？就是见解的执著。 处于见解之中，像这样的见解也是从执著实有而产生的。 如果有见解的执著，因为想要显示自己所承认的意义，并且想要否定他人所承认的，所以从见解的执著中产生争端，以及从执著实有的根本中产生的其他争端也会产生。 因为什么缘故会那样呢？ 因为那是诸见之因， 无彼烦恼则不生， 因此若能全知彼， 见与烦恼尽消除。 如果执著实有，那就是前际和后际。

【英语翻译】
If, like that, one comprehends dependent arising as devoid of inherent existence, undoubtedly one will cross from the river of views such as eternalism and nihilism, which is a great wave stirred and agitated by the winds of improper attention, with the boat of knowing dependent arising, and reach the garden of nirvana, adorned with groves of trees of the Buddha's unadulterated Dharma, possessing various delightful jewels of the limbs of enlightenment, being stainless with the ten powers, having gone to bliss in solitude by knowing cessation and non-arising, and also exhorting others who follow to proclaim the secret of dependent arising, striving to accomplish the teacher's instructions, one will surely liberate those who are in the great ocean of samsara, confused by the rivers of views such as eternalism. Those who have not comprehended this nature of dependent arising, and who completely grasp the self-characteristics of phenomena, if they hold to things as real, will undoubtedly produce: Attachment and hatred arise, Intolerable and fierce views are held, From that, disputes arise. Among these, attachment is the characteristic of manifestly clinging to one's own side. Hatred is the characteristic of turning one's back on the other side. That which arises from attachment and hatred is the arising of attachment and hatred. Because the ripening is extremely unpleasant and extremely difficult to endure, it is intolerable. It harms the mind-stream and is difficult to overcome, therefore it is fierce, and what is that? It is the clinging to views. Being in a view, this kind of view also arises from grasping at things as real. If there is clinging to views, because one wants to show the meaning that one has accepted, and because one wants to negate what others have accepted, therefore disputes arise from clinging to views, and other disputes that arise from the root of clinging to things as real will also arise. For what reason does that happen? Because that is the cause of all views, Without that, afflictions do not arise, Therefore, if one fully knows that, Views and afflictions are completely eliminated. If one clings to things as real, that is the past extreme and the future extreme.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
དང་དབུས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བ་ཡོད་པས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་དང༌། དེས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གཏི་མུག་འབྱུང་བས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དམིགས་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་རྣམས་ལྡོག་གོ །དེ་ལོག་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། །རྟེན་ཅིང་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་ཤེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར། གང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་ལ་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ཇི་སྐད་དུ་གདགས། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་དེ་
བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྣ་བ་དང་སྙིང་མེད་པས་ཀྱང་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མ་རུངས་པ་ཞེས་བབ་བོ། །གང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོས་གང་གི་ཚེ་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གང་གི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་དེའི་བརྫུན་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་ཁོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྨྲའི། བདག་ཉིད་གང་གིས་དེའི་བྱུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་གང་གིས་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཀྱི། བརྫུན་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་འདི་གཉིས་ཡུལ་མ

【汉语翻译】
并且完全以分别念来缘取它，凡是成为所观察的对境，都会有堕落，因此执著实有是所有见解的因。如果存在见解，就会产生从那个因产生的烦恼，因为对自己所持的见解产生贪著，并因此变得傲慢，并且对其他人的见解产生嗔恨，并且在一切中产生愚痴，所以从见解中产生各种烦恼。因为如此这般，所有见解和烦恼都从缘取实有的因产生，因此要完全了解实有，如果如实通达实有的自性，因为没有缘取，各种见解就会止息。它止息了，各种烦恼就会断除。如果有人这样想：谁能了解它呢？（颂）见缘起者，知生非生，是善逝所说。（释）见到缘起之后，就不会将事物执著为自性。凡是依赖而产生的，就像影像一样，因为不是自性所生。凡是依赖而产生的，一定是产生的，怎么能给它安立一个“未生”的名称呢？如果说是未生，那就不应该是依赖而生的，因此，因为自相矛盾，所以那是不合理的，如果有人这样说。唉呀，真是可悲，即使没有耳朵和心，也来找我的茬，这真是太糟糕了。凡是依赖而生的，就像影像一样，不是自性所生的，我什么时候说过这样的话，什么时候有机会找我的茬呢？凡是依赖产生的相，它的影像所缘取的那个虚假的所缘取，我说的是未生啊。我就是那个安立它的无生者，也正是那个说它的无生者。我就是那个安立它的无生者，是以真实存在的自性来安立的，而不是以虚假的自性来安立的，因为那个自性已经承认了缘起。因此，如此这般，生和不生这二者，在境上

【英语翻译】
And completely grasping it with conceptual thought, all those that become the object of observation will have downfalls, therefore, grasping at substantiality is the cause of all views. If there is a view, then afflictions arising from that cause will arise, because attachment arises towards one's own view, and thereby becomes arrogant, and hatred arises towards the views of others, and in everything, ignorance arises, so afflictions arise from views. Because in this way, all views and afflictions arise from the cause of focusing on substantiality, therefore, one should completely understand substantiality, if one truly understands the self-nature of substantiality, because there is no focus, all views will cease. When it ceases, all afflictions will be abandoned. If someone thinks like this: Who will understand it? (Verse) Seeing dependent arising, knowing birth as non-birth, is what the Sugata said. (Explanation) Having seen dependent arising, one will not grasp things as self-nature. Whatever arises dependently, like an image, is not born of self-nature. Whatever arises dependently is definitely arisen, how can one give it the name "unborn"? If it is said to be unborn, then it should not be dependently arisen, therefore, because it is self-contradictory, it is not reasonable, if someone says this. Alas, how pitiful, even without ears and a heart, they come to find fault with me, this is terrible. Whatever arises dependently, like an image, is not born of self-nature, when did I say such a thing, when is there an opportunity to find fault with me? The aspect of whatever arises dependently, the false object taken by its image, I say is unborn. I am the one who establishes its non-arising, and it is precisely that one who says its non-birth. I am the one who establishes its non-birth, it is established with the truly existing self-nature, not with the false self-nature, because that self-nature has already acknowledged dependent arising. Therefore, in this way, birth and non-birth, these two, on the object

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྟོན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་ན་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདྲེན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་པ་ལྟ་བུ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་
སྐྱེས་ཤེའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྒྱུ་མའི་ན་ཆུང་ཡང་དག་པ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ན་ཆུང་ཡང་དག་པ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གནོན་པ། །བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་འཛིན་པའི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་རྩོད་སོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་ཆགས་ལས་ཤིན་ཏུ་བྱུང༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལྡོག་གོ །དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ལྡོག་གོ །དེ་ལོག་ལ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་ལྡོག་གོ །རྩོད་པ་ལོག་ན་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་གོ །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་བརྟ

【汉语翻译】
，因为如此怎能成为一的境地？如果随顺缘起如何观察，那就不显示无生，如果显示自性无生，那么你这样说，对此还能显示什么前所未闻之法？我一点前所未闻之法也不显示，因为我们的论典主要在于显示事物如何安住的法性，那么对于事物如何安住的法性，也以颠倒的追随者，如同引导者误入歧途一般，以其他方式完全分别。缘起并非自性所生，如果不是颠倒的自性，那么各自的凡夫俗子就会完全认为它是自性所生，对此执着而完全烦恼。为了断除完全烦恼，声闻和独觉以及菩萨，以及正等觉者中的至尊佛陀世尊所说：依因而生即无生。魔术师不会对魔术幻化的少女执着认为是真实的而完全烦恼，但是对于认为少女是真实的而生起傲慢的颠倒者，则会产生完全烦恼。同样，对于此，世尊说依因而生并非自性所生，因此是为了遣除对事物执着为自性。如此：
邪见压制胜，
于非真实执真实，
遍取与诤等，
次第生起极强烈。
因此，为了遣除将非真实的事物认为是真实的，世尊宣说了缘起。缘起是虚假的，因此不是真实的。如果认识到它不是真实的，那么对事物的贪执就会止息。对事物的贪执止息，那么对事物的遍取就会止息。遍取就是执为我所有，那就会那样止息。那止息了，对欲望的贪执以及对见解的贪执所引起的争论也会止息。争论止息，那么争斗等也会止息。因此，事物是依靠

【英语翻译】
how could it become a realm of oneness? If dependent arising is observed as it is, then it does not show non-arising. If it shows non-arising of inherent existence, then what previously unheard of thing would you be showing by saying that? I am not showing anything previously unheard of. Since our treatise is mainly for showing the nature of how things abide, then even for the nature of how things abide, those who follow perversity, like a guide leading astray, completely conceptualize it in other ways. Dependent arising is not born from inherent existence. If it is not the nature of perversity, then individual ordinary beings will completely think that it is born from inherent existence. They will cling to that and become completely afflicted. In order to abandon complete affliction, the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and the supreme Buddha, the Bhagavan, the best of those who have perfect knowledge, said: What is born from dependence is known as unborn.
A magician does not become completely afflicted by clinging to the illusion of a young girl, thinking it is real. But for the arrogant one who thinks the young girl is real and has become perverse, complete affliction arises. Similarly, in this case too, the Bhagavan said that what arises from dependence is not born from inherent existence, so it is to prevent clinging to things as inherent existence. Like this:
False knowledge overwhelms,
Clinging to the untrue as true,
Complete grasping and disputes,
The sequence arises very strongly.
Therefore, in order to avert the perception of things that are not true as true, the Bhagavan taught dependent arising. Dependent arising is deceptive, therefore it is not true. If one realizes that it is not true, then attachment to things will cease. When attachment to things ceases, then complete grasping of things will cease. Complete grasping is making it one's own, and that will cease in that way. When that ceases, then disputes caused by attachment to desire and attachment to views will also cease. When disputes cease, then fighting and so on will also cease. Therefore, things are dependent on

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་དང་རྩོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པས་དེ་བས་ན་རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཞིག་པ་མེད་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཡོད་དང༌། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་བདག་གི་ཕྱོགས་སམ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་ཡེ་མེད་དེའི་ཚེ། གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་བདག་དང་
གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་ལྟར། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ནས། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོན་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་བོ་ན་རྒྱུ་བ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཕུག་ཏུ་གནས་བཅས་པ་ཡུལ་གྱི་རླུང་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཡོན་ཅན་ནི་གྱ་གྱུ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྟེ། །འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་དག་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །གནས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་རྙེད་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་འཛིན་ཏོ། །གང་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་དབང་པོའི་ཕུག་རྣམས་བཀག་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་པར་བྱས་པས་གང་དག་གི་སེམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་དག་གིས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཚུགས་ཤིང་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་དུ་རུང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་ལ། །ཉོན་

【汉语翻译】
如果对任何事物都不执著，就不会被鬼神所吞噬，具有无诤的自性。对于他们来说，是没有偏袒的。如果有人承认自己的宗派，那么当他为了维护自己的观点而与他人争论时，他们就不会有这种情况，因此他们具有无诤的自性。如果他们没有自己的宗派，那么破坏他人的宗派是不可能的。因此，他人的宗派是存在的，而自己的宗派是不可能不存在的。如果存在一个宗派，那么自己的宗派或他人的宗派也会不存在。当没有任何宗派的时候，对于那些没有宗派的人来说，哪里会有他人的宗派呢？当事物不存在，没有自和他人的宗派时，那么这样看见的人们的烦恼必定会止息。怎么样呢？就像这样：如果找到了任何一个处所，烦恼毒蛇狡猾者就会抓住那个人的心。没有处所的人不会被抓住。贪欲等自然而然地在稠密的行蕴森林中游荡，阻碍善行的生命，像观看等一样，在眼根的洞穴中安住，迷恋于外境的风，长久以来一直追随。狡猾者就像弯弯曲曲地行走一样，努力执著，那些就是毒蛇。需要依靠的处所，找到了一些原因，就执著于一些事物。那些对一切事物都不执著的人，烦恼的毒蛇烧毁了所有处所的原因，堵塞了忆念和正知的根的洞穴，那些人因为没有烦恼的毒蛇可以抓住的处所，所以心中没有处所，就不会被抓住，因为如果不执著于事物，就不会完全执著于心的方面。因此，那些心中没有执著的人，也不会被烦恼的毒蛇狡猾者所侵袭和抓住。那些执著于色等自性，却想要舍弃烦恼的人，烦恼是无法舍弃的，为了显示这个道理，有处所的心是存在的，烦

【英语翻译】
If one does not cling to anything, one will not be devoured by spirits, possessing the nature of non-contention. For them, there is no partiality. If someone acknowledges their own sect, then when they argue with others to defend their view, they will not have such a situation, therefore they possess the nature of non-contention. If they do not have their own sect, then it is impossible to destroy the sects of others. Therefore, the sects of others exist, and it is impossible for one's own sect not to exist. If a sect exists, then one's own sect or the sects of others will also not exist. When there is no sect at all, for those who have no sect, where will the sects of others be? When things do not exist, and there are no sects of self and others, then the afflictions of those who see in this way will surely cease. How is it? It is like this: If one finds any place, the cunning affliction serpent will seize that person's mind. Those without a place will not be seized. Desire and so on naturally wander in the dense forest of conditioned aggregates, obstructing the life of virtuous deeds, abiding in the caves of the eye faculty like watching and so on, infatuated with the wind of external objects, following for a long time. The cunning one walks like a winding path, striving to cling, those are the serpents. A place to rely on, having found some causes, clings to some things. Those who do not cling to all things, the affliction serpent burns all the causes of the place, blocking the caves of the roots of mindfulness and awareness, those people, because there is no place for the affliction serpent to seize, therefore there is no place in the mind, and they will not be seized, because if one does not cling to things, one will not completely cling to the aspect of the mind. Therefore, those who have no clinging in their minds will not be invaded and seized by the cunning affliction serpent. Those who cling to the nature of form and so on, but want to abandon afflictions, afflictions cannot be abandoned, in order to show this truth, the mind with a place exists, afflictions

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་དུག་ཆེན་ཅིས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོར་དམིགས་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཟློག་སྟེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གནས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །
ཅི་སྟེ་མི་མཐུན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཚིག་པ་ཟ་བ་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་བསྩལ་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་བར་འདུག་པའི་གནས་ན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་འབྱུང་བར་དམིགས་ནས། གང་ཚེ་ཐ་མལ་འདུག་པ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཏི་མུག་དེ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གཏི་མུག་གི་མཐུས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར། །བྱིས་པ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ཆགས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་གཟེབ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླུན་པ་དག་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་ན་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་ཞིང་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་རྩེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་གཏི་མུག་གི་མཐུས་སྐྱེས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་རྩོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པས། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་དང་ཅི་ཡང་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལ་ཐོགས་པ་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དག་མི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲག་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་རབ་མཐོང་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཡུལ་གྱི་འདམ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
何以不生大烦恼耶？如是说。若缘于事物，则贪等烦恼的生起，必定无法阻止地产生。如何呢？如果事物合乎心意，那么那时就难以阻止对它的贪恋。如果事物不合心意，那么那时就难以阻止对它的愤怒和憎恨。然而，即使舍弃了这两种分别念，那时对于将自己的本性执为实有，以及从所缘境中产生的舍受之境，也难以阻止无明的习气。在平常安住的状态中，缘于普遍生起的无明习气与轮回痛苦的生起相符，是损害之自性的烦恼之蛇生起。何时处于平常状态，也被烦恼之蛇所缠绕。如是说。何时愚痴恒常生起，那些完全被愚痴蒙蔽了视力的凡夫俗子们，必定会因愚痴的力量而对事物的自性产生执着。孩童执实为真故，如恋镜像复如是，如是世间为愚昧，故于境之牢狱缚。如同不了解世间俗语的孩童，天生愚笨，在缘于镜像时，会执着于其中有实物，并产生贪恋，做各种事情并与之玩耍一样，与无明相伴的孩童，因愚痴的力量而生起，对事物的存在进行真实的争论，并通过身语意进行参与。由于对这个和那个的执着，贪恋、愤怒和傲慢等不由自主地产生，像孩童一样做各种事情，并被束缚在轮回的牢狱中，那些不了解轮回本质的人，在非圣者看来是可悲悯的对象。具有智慧之锐利眼目的圣者们，则如实地观察事物的本性。事物如镜像，若以智慧眼明见，彼等大士夫，不染于境泥。若无贪恋，则对事物

【英语翻译】
How can great afflictions not arise? Thus it is said. If one focuses on objects, then the arising of afflictions such as attachment is inevitable and cannot be prevented. How so? If that object remains in accordance with one's mind, then at that time it will be difficult to prevent attachment to it. If it is not in accordance with one's mind, then at that time it will be difficult to prevent anger and resentment towards it. However, even if both of those thoughts are abandoned, at that time it will be difficult to prevent the latent tendencies of ignorance towards the object that arises from clinging to one's own nature as real and from which equanimity arises. In the state of ordinary dwelling, focusing on the arising of the afflictive serpent, which is the nature of harm, in accordance with the arising of the suffering of cyclic existence, which is the universally arising latent tendency of ignorance, it is said: When one is in an ordinary state, one is also seized by the serpent of afflictions. Whenever delusion constantly arises, those ordinary beings whose sight is completely obscured by delusion will inevitably cling to the self-nature of objects created by the power of delusion. Because children perceive it as true, they are attached to reflections, just like that. Thus, the world is deluded, and therefore bound by the prison of objects. Just as children who do not understand worldly terms, who are naturally foolish in their consciousness, when focusing on reflections, grasp that there is a real object in it and become attached, doing all sorts of things and playing with it, so too, children who are accompanied by ignorance, born from the power of delusion, engage in real disputes about the existence of objects, and participate with body, speech, and mind. Because of clinging to this and that, attachment, anger, pride, and so on arise involuntarily, doing all sorts of things like children, and being bound in the prison of cyclic existence, those who do not understand the nature of cyclic existence appear as objects of compassion to non-Aryas. Those Aryas who possess the sharp eye of wisdom see the nature of things as they truly are. Objects are like reflections; if seen clearly with the eye of wisdom, those great beings will not be attached to the mud of objects. If there is no attachment, then to objects

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】

དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཆགས་ཤིང་འཇུག་པ་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་འདམ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བློ་བྱང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས། །བར་མ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡི། །བློ་མཆོག་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེས་པར་སེམས་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་སེམས་པ་སེམས་པ་ནི་གང་དག་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་སྐད་ཅིག་ཅིང་འཇིག་པའི་དང་ཅན་ལ་གཙང་བ་དང༌། མི་འཇིག་པའི་དང་ཅན་དུ་སེམས་པའོ། །ཉེས་པར་སྨྲ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་རྟག་ཏུ་ཕན་གདགས་དགོས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་དེ་དག་མི་གཙང་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཆགས་སོ། །བར་མ་ནི་གང་དག་མི་གཙང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྨོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསྩགས་པར་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེ་དག་ནི་བར་མའོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །བློ་མཆོག་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་ཆེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་ལྡོག་པས་འདོད་
ཆགས་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དབེན་པར། །མཐོང་བས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དབེན་ཞིང་སྟོང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ནས་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བློའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་མ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བྱིས་

【汉语翻译】
由于执着于它的自性并且没有进入，因此不会执着于世间的泥潭。圣者们就像对影像有智慧一样，这是句同义词。因此，像这样非常幼稚的心识，就像孩子对影像一样，毫无疑问地。
孩子们执着于色。
中间者们则无欲。
了解色之自性者，
殊胜智慧者得解脱。
其中，具有孩子特征的是孩子，也就是错误地思考、错误地说、做错误的业。其中，错误地思考是指，对于身体不净、刹那且坏灭的事物，认为是清净和不坏灭的。所谓错误地说，就是用各种名、词、文字的集合来赞美不值得赞美、必须恒常利益、具有痛苦自性的身体。所谓做错误的业，就是造作不善的异熟、成为痛苦的业。因此，那些孩子们像不净一样地执着于色。中间者是指，对于不净以其如是安住的方式加以呵责，并且看到色积累了成百上千的痛苦，从而对色脱离贪欲，获得禅定和无色界的等至，那些远远超越欲界的就是中间者。那些色也无自性，像影像一样通达的人们，毫无疑问地从色等分别念中解脱。
了解色之自性者，
殊胜智慧者得解脱。
为了显示那个意义的分别，
将执着于极大的痛苦，
从那之中解脱则无欲，
如幻化之人般寂静，
见到则将获得寂灭。
如是说。像幻化之人一样行走，寂静且空虚，见到寂灭后，那些获得寂灭的人们，是具有殊胜智慧者，那些也应知是声闻、独觉和薄伽梵。中间者们是世间人，脱离了欲的贪欲。孩子

【英语翻译】
Because of clinging to its self-nature and not entering, one will not cling to the mud of the world. The noble ones are like having wisdom about images, which is a synonym. Therefore, those with very childish minds, like children with images, undoubtedly.
Children cling to form.
The intermediate ones are without desire.
Those who know the nature of form,
The supreme wise ones are liberated.
Among them, those with the characteristics of a child are children, that is, thinking wrongly, speaking wrongly, and doing wrong deeds. Among them, thinking wrongly means considering the body, which is impure, momentary, and perishable, to be pure and imperishable. So-called wrong speech is to praise the body, which is not worthy of praise, must always be benefited, and has the nature of suffering, with various collections of names, words, and letters. So-called doing wrong deeds is to create unwholesome ripening, deeds that become suffering. Therefore, those children cling to form as if it were impure. The intermediate ones are those who reproach impurity in the way it abides, and see that form accumulates hundreds of thousands of sufferings, thereby detaching from desire for form, attaining samadhi and formless attainments, those who far transcend the desire realm are the intermediate ones. Those who understand that form is also without self-nature, like an image, will undoubtedly be liberated from the discriminations of form, etc.
Those who know the nature of form,
The supreme wise ones are liberated.
In order to show the distinction of that meaning,
Will cling to extreme suffering,
Liberation from that is without desire,
Like an illusory person, peaceful,
Seeing it will attain nirvana.
It is said. Like an illusory person walking, peaceful and empty, after seeing nirvana, those who attain nirvana are those with supreme wisdom, those should also be known as Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bhagavan. The intermediate ones are worldly people, detached from the desire of desire. child

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དབེན་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་གདུང་བའི། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་གང་ཡིན་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་པ། །དོན་ཤེས་གྱུར་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དོན་ཤེས་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་གདུང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་དུ་གདུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནི་མངོན་བར་གདུང་བ་ཅན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་གདུང་བས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་གདུང་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་དེ། །དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ཆགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་དག་ནི་འཁོར་བ་འདི་ལ།
གནས་ཡོད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམིགས་འགྱུར་ན། །གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། །གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཡང་དམིགས་ལ་གང་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་ཡང་དམིགས་ན་ནི་ཆགས་པ་དང་མི་ཆགས་པ་གཉིས་སུ་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་མི་འདོགས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པས་དེ་བས་ན་དེ་དག་གནས་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། གང་དག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ། །གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་དབེན་པ་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་ཞེས་དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་དག་བསྟན་པར་གནས་པ་དག་ནི་སྲིད་

【汉语翻译】
那些是应当知晓对欲妙有贪执者。如果像幻化之人一样，见到众生是寂静的，那么如何能从苦恼中解脱呢？因为邪知而显现苦恼的，烦恼过患是哪些呢？对实有和非实有进行分别，通达真义者不会生起。如是说。谁将众生观为如幻，他不会执著实有和非实有的自性本体，因此完全了知实有和非实有。因为对二者完全不分别，所以是无分别。对实有和非实有进行破析，通达真义者，无论贪欲等任何烦恼，都不会成为轮回的因。那些烦恼是对因邪知而显现苦恼者而产生的。显现苦恼的，具有和合之相者，是具有显现苦恼者。因邪知而显现苦恼，是因邪知而显现苦恼者。颠倒者在对境上获得执著后，会被烦恼所苦。通达真义者没有那些，所以必定能从苦恼中解脱。孩童们因为是颠倒的，所以不适合从苦恼中解脱。那些是对离贪之境完全分别，如何能对所缘境有贪执和无贪执呢？圣者们对于此轮回，
如果存在处所，就会有贪执和离贪的执著。无处所的伟人们，既没有贪执，也不是离贪。对什么有贪执，那也是执著；对什么没有贪执，那也是执著，那么贪执和无贪执二者都是可以的。如果不对实有施加自性，就不会产生离贪。圣者们因为不执著实有的自性，因此他们是无处所的。因为没有执著，所以必定能从苦恼中解脱。因此，如是进行分别观察，对于那些完全寂静者，动摇的心也不会动摇。能超越被烦恼幻化所搅乱的，难以忍受的存在之海。因为自性轻浮，所以心如猿猴，对于寂静、众生空性等所缘境，那些安住于教法中的人，能够……

【英语翻译】
Those are to be known as those who are attached to desirable objects. If, like an illusory person, one sees beings as solitary, how can one be liberated from suffering? Because of wrong knowledge, the afflictions and faults that manifest as suffering are: discriminating between real and unreal. Those who understand the meaning do not arise. Thus it is said. Whoever regards beings as illusory does not perceive the self-nature of real and unreal as their essence, and thus fully knows real and unreal. Because they do not discriminate between the two, they are non-discriminating. For those who understand the meaning by dismantling real and unreal, whatever afflictions such as desire are, they will certainly not become the cause of samsara. Those afflictions arise for those who are manifestly afflicted by wrong knowledge. Those who are manifestly afflicted and have the nature of union are those who are manifestly afflicted. Being manifestly afflicted by wrong knowledge is being manifestly afflicted by wrong knowledge. Those who are inverted, having found attachment to objects, are tormented by afflictions. Those who understand the meaning do not have those, so they will certainly be liberated from suffering. Children, because they are inverted, are not suitable for liberation from suffering. Those who fully discriminate the state of detachment, how can there be attachment and non-attachment to the object of focus? For the noble ones, in this cycle of existence,
If there is a place, there will be attachment and the perception of detachment. The great beings who have no place are neither attached nor detached. Whatever one is attached to is also an object of focus, and whatever one is not attached to is also an object of focus, so both attachment and non-attachment are possible. If one does not impute self-nature to real things, detachment will not arise. The noble ones do not perceive the self-nature of things, therefore they are without a place. Because there is no object of focus, they will certainly be liberated from suffering. Therefore, having thus analyzed, for those who are completely solitary, even the moving mind does not move. One can cross the unbearable ocean of existence, disturbed by the illusion of afflictions. Because the mind is naturally frivolous, like a monkey, for those who abide in the teachings regarding solitude, the emptiness of beings, etc., as objects of focus, can...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་གང་བ་དམིགས་པ་རྒལ་བའོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་དེ་གཉིས་བསགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག །བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགེ་བ་
འདིས་དེ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག །ཀླུ་ཡི་རྐྱེན་ཡིན་འཇིགས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སྤངས་པ། །རིགས་པའི་ཀུ་མུ་ད་འདི་ཁ་འབྱེད་ཟླ་བ་ནི། །ཉེས་པའི་འབྱུང་གནས་རབ་རིབ་རྣམ་པ་རབ་བཅོམ་ནས། །བློ་གྲོས་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པས་མཛེས། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མི་འགལ་གང་འཇུག་པ། །དོན་དེ་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཉེས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མི་གསུང་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཡང་དག་རྟོགས་ལ་དོགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འཛེམ་སྤངས་གུས་བྱས་ཏེ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་འདིས། །འགྲོ་བ་མ་ལས་ཐུབ་དབང་མྱུར་གྱུར་ཅིག །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡུལ་ས་མ་ཏ་ནས་སྐྱེས་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྟོག་གེ་ངན་པར་སྨྲ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀའ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་ན། གནས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བསིལ་བར་མཛད་པའི་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཛད་པའི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མ

【汉语翻译】
是充满烦恼化现之海，超越所缘境者。现在为了完全回向善行，以此善行愿一切众生，积累福德智慧二资粮，从福德智慧所生起，获得二胜法身。如是说。为了完全了知，除了智慧和智慧之因以外的一切有情界，所修的一切无量善根，显示是福德资粮。完全回向智慧和智慧之因成就佛果，一切是智慧资粮。愿一切众生积累并亲近这二种资粮后，从福德智慧所生起的无上胜妙获得。生起即是出生。从福德和智慧所生起的那些，就是从福德和智慧所生起的，那二者是什么呢？色身和法身。以此善根愿获得那二者。远离了龙的因缘所生的恐惧，此理性的青莲花是开启的月亮，彻底摧毁罪恶的来源，对于不具智慧的众生来说，因名声而美丽。凡是符合法性而不相违背的，如果说那个意义是什么，因为佛不会说那是过失，所以我对正确的理解没有怀疑。因此我抛弃畏惧，恭敬地，分别了这六十正理论。以此分别的善根，愿一切有情众生迅速成就大能仁。此六十正理论的注释，是名为月称论师所造，伟大的中观论师，出生于萨摩多地方。摧毁一切外道邪说的黑暗，如来远离二边，在虚空之中，由听闻和思惟所生的智慧照亮，以非真实安住的颠倒错乱的各种热恼所逼迫的一切众生，以清凉的无垢月光而清凉，是无量闻名的。他所造的六十正理论的注释圆满了。印度堪布吉那玛

【英语翻译】
It is the ocean filled with the manifestations of afflictions, surpassing the object of focus. Now, in order to completely dedicate the merit of virtuous deeds, may all beings, through this virtue, accumulate the two accumulations of merit and wisdom, and may they attain the two supreme Dharmakayas arising from merit and wisdom. Thus it is said. In order to fully know all sentient realms other than wisdom and the cause of wisdom, all the immeasurable virtues cultivated are shown to be the accumulation of merit. Completely dedicating the wisdom and the cause of wisdom to attain Buddhahood, everything is the accumulation of wisdom. May all beings accumulate and draw near these two accumulations, and may they attain the unsurpassed excellence arising from merit and wisdom. Arising means being born. Those arising from merit and wisdom are those arising from merit and wisdom. What are those two? The Rupakaya and Dharmakaya. May we attain those two through this virtue. Having completely abandoned the fear arising from the causes of nagas, this lotus of reason is the moon that opens, having thoroughly destroyed the source of faults, it is beautiful with fame for beings who lack wisdom. Whatever accords with Dharma and does not contradict it, even if one says what that meaning is, because the Buddha does not say that it is a fault, I have no doubt about the correct understanding. Therefore, abandoning fear, I respectfully explained this Sixty Stanza Reasoning. Through this merit of explanation, may all sentient beings quickly attain the Great Sage. This commentary on the Sixty Stanza Reasoning was composed by the teacher Chandrakirti, the great Madhyamika teacher, born in the land of Samata. Destroying the darkness of all heretical and evil doctrines, the Tathagata, having abandoned the two extremes, in the midst of space, illuminated by the wisdom arising from hearing and thinking, cools all beings oppressed by the various torments of unreal abiding and perversion with the cool, stainless moonlight, is immeasurably famous. The commentary on the Sixty Stanza Reasoning composed by him is complete. Indian Khenpo Jinama

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏྲ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
ི་ཏྲ་和，达那希拉和，希兰扎波提和，ཞུ་ཆེན་的译师班智达益西德翻译校订确定下来的。
理六十颂释，月称。

【英语翻译】
ītra and, Dānaśīla and, Śīlendrabodhi and, translated, revised and finalized by the Lotsāwa Bande Yeshe De of Zhuchen.
Commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning, Chandrakīrti.

============================================================

